所謂性，道，教。天命即性，正如食色性也；遵循天性，即是道；修道，就是如何去遵循天性，就算是教，此教意為有教無類之教，也意為三教九流之教。

文言難懂，我始終覺得中庸沒有意思，比不上大學琅琅上口，更不及孔孟之寓意。無非是，教導人去遵循自然，這些書呆子哪一個做到了。但總比程朱的滅人慾來的實在，剋制人性和遵循人性規律，中庸之道總還有可取之處。

作為哲學，中庸實在是太樸素了；作為思想，中庸又過於感性；作為為人標準，中庸的政治目的明顯太強。作為文化傳承，我們可以隨意引用，但這種思潮過於平庸了，其寓意及出發點都是虛無縹緲的，假的沒有實際意義。

在人本社會的今天，儘管有諸多不足，中庸仍然是中國傳統文化的重要組成部分，中庸之道已經深入人心，無非是不痛不癢，不偏不倚，其實就是縱容錯誤而不是包容。

我恨中庸，讓每個人都差不多，把所有個性都被磨沒了，對誰有好處呢？

《中庸》開篇三句，天命謂之性，率性為之道，修道謂之教。

《中庸》作為儒家的經典著作之一，在中國思想文化史上佔有重要地位。開篇就向人們說明了一個真理，世上萬物都是由天命決定的。如果沒有天命一切都不復存在。萬物都有自己的本性，都有自已的生存方式。天命，就是上天所賦予的責任，性就是承擔責任的義務。天命謂之性，就是上天賦予我們的責任，我們有義務來承擔這個責任。也就是上天與人類和諧統一的關係，就是人與自然，人與社會和諧統一的關係。率性，就是實行或遵循義務，道即人道，為人的法則及道德原則。率性謂之道，就是要求人們認真履行上天交給的義務，這就是為人的原則。道就是理解和學習遵循這個原則，教就是教化，也就是人道與天道的和諧統一。修道謂之教，就是理解並學習遵守道德準則，就是一種教化，天與人的教化，更是互相永存的狀態。也就是說，人在社會生活中，要遵守社會道德原則，不僅如此，還要用自己美好的道德行為影響別人，使自己與社會融合，和諧統一，讓彼此處在一個互相促進，共同永存，發展前進的狀態。

天命謂之性，率性謂之道，修道謂之教。

天生萬物都有萬物的標準，所謂人一定也有其存在的基本特性。也就是說，既然是人了，那麼就要有個人樣的範疇。比如有心，有愛，有情，等等這都是天命謂之性的性。如果人類失去了這些天命賦予的特性，那麼從天的角度上看，地球上這些直立行走的東西並不是人。不符合天道迴圈的存在也會另其消失。所以說率性謂之道。率就的代表表率的意思。與天命賦予的人的人性特徵標準靠近，相符，甚至完美刻畫天命賦予人類特性的人類出現，那麼人道與天道才能完美的結合。如果人不行人道，身為人型，行如機械。那麼則是人性邪道。天也不會留其存在的。

造就出更多與天命相符的人群，靠修道。符合天性的前者們如何率性的感染同類，就是言傳身教的教了。

天命之謂性。生而為樹木。為草。為動物。為昆蟲。為人這就是性。這是上天決定的。雖有點唯心。但避免囉嗦。這樣說比較簡單。率性之謂道。唯有人有統率所有性的本領。修道之謂教。人的率性的本領要靠後天的修行就象修剪樹枝一樣。留下好的放棄壞的。不斷的學習養成良好的習慣。培養率性的本領。估計就是這個意思。這些決定了人和物的秩序。這是不公平的世界但誰也改變不了。所以人要慈悲之心。狗啊貓啊花草均是生命如果沒有足夠時間和愛心就不要養。

《中庸》開篇三句為“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。所謂天命即上天的律命，古人相信得上天律命者也即符合天道者得天下，譬如商代夏或周代商皆是合道而得天命，而夏、商、周之失天下皆是違反天道而不合天命使然。

那麼天命究竟是什麼呢？玄學之徒託之以神秘，孔子及其宗徒則以理性觀之，認為天命的實質即是萬事萬物的真實本性。

因此，所謂率性，即率直事物之性而合乎真理，這才是所謂的道。

由此順理成章，真正的教化或教育就是修道，修正我們心中通往真理的那條路。

《中庸》開篇曰：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教......”意思說：天給予人的本質就是性，依照本性去做事就是道，修道的方法就是教化。

道不能離開人的身心片刻...

《中庸》講的是儒家修身處世的原則，即遵循天生自然的本能，做人處世才合乎道。要做到合乎道，君子就要“慎獨”。

這裡需要理解幾個意思，一、道法自然，順應自然規律的思想是正確的。二、君子要“慎獨”的修身要求對今人也是有益的。人特別在獨處的時候，一言一行，一舉一動更要嚴格要求自己，要有所敬畏，有所戒備，有所為，有所不為。三、人的本性不可能是天給予的，而是後天獲得的。孔子講學，就是用教化的方法，傳道受業解惑。而人世界觀的形成歸根到底自己是主因。

我覺得核心不在天命性道教，而是喜怒哀樂之未發，以及發而皆中節，結合後面文字，情之中節，是儒學認識論的兩個內容，情認知與樂化世界觀。

中庸之道是君子成人之道，中庸是理想的行為狀態，智仁勇三達德，是達到中庸的德，而知居核心，所以有了後篇，誠。

選自子衍師父的《論語學釋》

6．27 子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”

師：這個不好理解了吧？因為“中庸之為德也”涉及形而上，需要舉例子，將來我們還要講《中庸》，講《大學》。子思是把《中庸》從《論語》裡抽出來，寫了篇論文闡述一下。那什麼是中庸？我在這裡就把子思對中庸的理解簡單呈現一下，子思其實講得已經很精闢了，因為子思也是得道之人。

（師板書）：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

師：這裡面說的“其至矣乎！”指的是“中和”，而“致中和，天地位焉，萬物育焉。”所以“民鮮久矣。”

中庸的“中”，子思給的定義是“喜怒哀樂之未發，謂之中。”所以“中”即道。庸通用，所以中庸又可以叫做道用。那什麼是德呢？德是道的展示，也就是相，所以稱為德相。那仁者的德相是什麼呢？“莊嚴、清靜、平等、長久、活潑、包容。”明白了吧？道德是不是“民鮮久矣”啊？

眾：是。

師：這兩千五百多年了，道德還在麼？

不帶：有人說“不偏不倚謂之中”，這個觀點是不合適的吧？

師：那我請問你有不偏不倚的存在麼？比如說我眼前杯子、書和花瓶這三樣東西，書在中間，那是在我這個角度來看，如果換個參照物呢？書也可能在旁邊，所以有不偏不倚的存在麼？沒有啊，所以不偏不倚根本就不存在，就像對錯根本就不存在一樣的。對錯永遠是相對的，就看你以什麼角度來看。《中庸》裡寫得很清楚：“喜怒哀樂之未發，謂之中。”根本和不偏不倚沒有一點關係。

不帶：“發而皆中節”的“節”是什麼意思呢，是節制麼？

師：節是規矩。所以不要聽酸儒們亂講什麼不偏不倚謂之中，他們所認為的這個不偏不倚的“中”其實是不存在的。那叫小人之中，那叫反中庸。所以孔子說：“君子中庸，小人反中庸。”

不帶：老師，那“喜怒哀樂之未發”是禪定的境界麼？

師（笑）：吾不知也。

不帶（笑）：唯！

（眾樂。）