君子人格首先表現為內在品德。此品德主要是以儒家核心價值仁、義、禮、智、信等為內容。品德形成是以道德自覺為前提的，否則，品德即為單純認知而不能促動行為。道德自覺是道德發生的起點，保證道德判斷和道德事實的完成。在儒家看來，道德自覺是生命本身的能力，主要表現為情感，如孔子所言“仁愛”，孟子所言“四心”，即惻隱、羞惡、辭讓、是非之心。在道德情感基礎上，認同社會普遍的核心價值與行為規範，形成道德發生的心理機制，是君子人格構成的基本條件。

儒家重視君子人格的養成，強調道德自覺的重要，這一點體現在孔子對仁的追求中。因為仁的發生基於個體的道德情感，體現道德自覺，所以《論語·顏淵》中說：“為仁由己，而由人乎哉！”孔子認為，實行仁德全在於自己，應該發揮自我能動性，彰顯自我的道德主體地位。所以《論語·述而》中說：“我欲仁，斯仁至矣！”孔子認為，求仁之法重在持之以恆地追求仁，只要自己有志於仁，仁就會至於其身。

仁的道德自覺並非只是個人的道德衝動，還體現為社會責任。天命是君子人格中體現社會責任的一種自覺。《論語·堯曰》中說：“不知命，無以為君子也。”孔子認為，不懂得命運，不可能成為君子。知命是對君子的基本要求，因為知命是體會自我生命價值和意義，併為之奮發自強的基礎。所以，儒家的個人奮鬥目標總是和社會條件緊密結合的。

在儒家的世界裡，理想和現實自然形成一種張力，尤其是當社會現實不能符合儒家理想的時候，作為君子，其人格中的社會責任意識就表現得更強烈。君子把個體置於社會人倫、天地之間所自然形成的謹慎、憂患、悲憫等複雜情感，體現君子對自我所負使命的虔敬，稱之為“畏”。

瑞士哲學家、心理學家榮格在《人格的發展》一書中說，“真正有人格的人總是具有使命感”。儒家認為，這種使命感就是求仁、復禮。君子由仁愛到敬畏，不斷向著天下歸仁的目標進取，其間體現出的是一種人格力量。

其次，君子人格表現為一種能力。這種能力能夠把道德自覺根據現實狀況轉化為恰當的道德行為，儒家把這種能力稱之為中庸或絜矩之道。君子人格中不但有德性認知，還有應對具體事務的能力，保證道德自覺轉化為道德行為。因此，儒家君子人格具有一個穩定的結構，以體仁為發源，以天命為責任，以道德規範為指導，形成一個完整的、彰顯生命活力的道德發生系統。

所以，君子人格既有自發性，又有規定性；既有原則，又有權變。孔子一方面在《論語·衛靈公》中說，“君子固窮，小人窮斯濫矣”。意思是君子固然會身處逆境，但仍安守心中的操守。小人遭遇困頓，就會胡作非為了。另一方面又在《論語·里仁》中說，“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”。按照朱熹的解釋，這句話是說，君子對於天下事，沒有專主的，沒有不肯的，合義是從。

再其次，君子人格表現為境界。君子人格是人生修養所至一定境界的表現。孔子在《論語·憲問》中說，“君子上達，小人下達”。按照朱熹的解釋，君子循天理，故日進乎高明；小人殉人慾，故日究乎汙下。“上達”為提升生命境界提供了空間。君子透過“修己”“安人”的實踐功夫，讓自然生命逐步純化為德性生命。

可見，儒家的君子人格有三個特點，一是內在性。儒家的道德自覺是一種內在直覺，自身具有能動性。二是實踐性，儒家的道不僅是完整的理論體系，也是有效的實踐方式，因此體現出儒家道德實踐既可以發明個體本心，又可以彰顯人間道義。三是超越性。儒家的道雖然實現在倫理之間，但發源於天人之際，使儒家的君子人格必然能夠透過道德實踐而得到昇華。

君子量大，小人氣大。

君子心胸寬廣，處處為國家、社會、大眾利益著想。而小人只為個人利益打算，所以心眼很小，總是斤斤計較。君子不爭，小人不讓。

君子謙和低調，淡泊名利，不會和別人爭名奪利。小人唯利是圖，遇到名利，絕對不會讓人。君子坦蕩蕩，小人長慼慼。