格物致知一詞，出自儒家經典《大學》中的“致知在（於）格物”一句上，意思就是隻有透過觀察研究事物，才能獲得真正的知識。

格物致知是中國古代儒家思想中的一個重要概念，源於《禮記‧大學》八目——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下——所論述的『欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠』此段。但《大學》文中只有此段提及「格物致知」，卻未在其後作出任何解釋，也未有任何先秦古籍使用過「格物」與「致知」這兩個詞彙而可供參照意涵，遂使「格物致知」的真正意義成為儒學思想的難解之謎。《現代漢語詞典》2005年發行的第五版將“格物致知”解釋為：“推究事物的原理法則而總結為理性知識”。

以下引自知乎：

作者：輕舒猿臂

朱熹是北宋五子的集大成者，也是北宋理學的大成。他十分重視《大學》。按照現代新儒家大宗師牟宗三的說法，北宋以來的理學家們各自秉承經典來做學問，周敦頤秉承《中庸》《易傳》，張載也是。二程兄弟不同，明道宗主《論語》《孟子》，伊川尊崇《中庸》《易傳》《大學》，朱熹是伊川一脈四傳弟子，也是以《大學》為主，後世所說的“程朱理學”，狹義上說的主要就是他們的學問。

朱熹很有規模，魄力很大，一生致力於四書，臨死還在修訂，可見他對四書用力之深。

他認為《大學》是錯亂了的，順序需要重新調整，並且“格物致知”有斷缺，於是憑著自己的理解，就補充了一段：

“格，至也。物，猶事也。窮推至事物之理，欲其極處無不到也。”

“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有未盡也。是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物, 莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，一旦豁然貫通，則眾物之表裡精粗無不到，吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”

也就是說，要運用自己的聰明智慧，來認識瞭解萬事萬物，探尋其中的道理，主客觀合一。然後根據已知探求未知，知道得多了，互相關聯，一旦豁然貫通，就好像是漸悟之後的頓悟，豁然開朗，脫胎換骨。這就是格物致知。

當然也可以做簡單平實的理解，就是認識事物，探索道理。

但題主既然問出這個問題，想必是骨骼驚奇，是萬中無一的練武奇才。那我多說兩句好了。

格物致知是中國哲學歷史上非常著名的論題，出了朱熹，還有王陽明的回答更加別具一格。王陽明是誰我不說了，中國古代歷史上立德立功立言三不朽的人物也就有兩個半，他是其一，世稱”真三不朽“。

他的格物說是這樣的：

“物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者，為善之謂也。夫是之謂格。”

“心者身之主，意者心之發，知者意之體，物者意之用。如意用於事親，即事親之事，格之必盡。夫天理則吾事親之良知，無私慾之間，而得以致其極。知致則意無所欺，而可誠矣；意誠則心無所放，而可正矣。格物如格君之格，是正其不正以歸於正。”

慢慢來，步子大了容易扯著蛋。

他所說的物，指的是念頭，是事情，是事物。孟子說每個人都具有道德的心，是本來善良的，這是生來就有的，不是外邊得來的。這就是”心“，純粹的，至善的，光輝輝的，沒有私慾雜念。

心要有所活動，就有了”意“，也就是意識活動，開始有善的念頭，惡的念頭。而這些念頭所投注的事物，也就是”物“，就是自己心裡的念頭。當然也指平時我們遇到的事情，接觸的事物，但王陽明的特色就在這裡，物只要指的是念頭。

格物指的就是正自己的念頭，自己有念頭，把不正的歸於正，就是格物，其實就是誠意，就是正心。

致知就是獲得本來光明純粹的本心，這個心是良知，也就是致良知。

問題回答到這裡就該結束了。

但我還是多句嘴好了，有個”淮南格物“說，就是王陽明的弟子王艮提出的，他主張所謂的物，以正念頭為本，家國天下都是物，要一一落實。這不是我所瞭解，到此為止。