人類的自然需要除了物質方面還有精神方面及肉體方面的；動物的自然需要沒有精神方面的，因為它們不需要思考並且沒有靈魂。

人也是屬於動物界的，跟動物屬於同一個界，除人之外的動物與人的區別分為以下幾個方面：

1、定義不同

動物是自然界中生物的一大類，與植物相對。多以有機物為食料，有神經，有感覺，能運動。

中國古代對人的定義是：有歷史典籍，能把歷史典籍當作鏡子以自省的動物。人，可以從生物、精神與文化等各個層面來定義，或是這些層面定義的結合。人被定義為能夠使用語言、具有複雜的社會組織與科技發展的生物，尤其是能夠建立團體與機構來達到互相支援與協助的目的。

2、食物烹飪的能力不同

動物是不能將無機物合成有機物，只能以有機物為食物，會並且靠吃東西，由細胞構成，細胞有細胞核，沒有細胞壁，會動，基質，的一類生命體。

人類希望能夠理解並改造環境，試圖用哲學、藝術、科學、神話以及宗教來解釋自然界的現象。雖然人類不是唯一使用工具的物種，但是人類是已知的唯一會用火、會穿衣、會烹調食物以及其他高階技術的物種。

3、行為不同

行為學上來看，人類的特徵有：懂得使用語言，具有多種複雜的互助性社會組織，喜歡發展複雜的科技。這些行為學上的差異也衍生出各文化不同的信仰、傳說、儀式、價值觀、社會規範等。

動物有著各種行為，這些行為可以看作是動物對刺激的反應。行為學是研究動物行為的科學。比較有名的行為理論是康納德·洛倫茨提出的本能理論。

大多數動物是能動的，它們能自發且獨立地移動。絕大多數動物是消費者，它們依靠其他生命體（如植物）作為其食糧。但也有少部分動物屬於清者——以已經死亡的生物體（有機質）作為食糧（例如蚯蚓）。

人和動物不同，是人不僅具有自然屬性，還具有社會屬性。

人的自然屬性和動物沒有什麼不同，都具有與生俱來的本能。人的社會屬性是後天形成的。剛出生的嬰兒，只有自然屬性而沒有社會屬性，所以有奶便是娘。如果把嬰兒讓動物哺養，那他長大了就只有動物屬性。也確實有過狼孩、豬孩的報導。但是在人類社會長大的孩子很快就有了社會意識，先是知道不能隨便吃別人東西，進而知道要控制自己的本能和慾望。例如，別人的老婆是不能亂睡的。

能控制自己的本能這是人與動物的根本區別，但是人又時時受著本能的困擾。人們無時不在幻想著突破社會屬性的約束，去享受充分滿足本能需用要的快樂。人們從小到大，不斷扮演著各種社會角色：學生、職工、兒女、父母、上司、下屬，等等。不得不戴著假面具，裝作正人君子，壓抑著本能的衝動。

其實人的自然屬性無非就是食慾和性慾，古人云：食色性也！所以人的本能總是要透過一定的途徑得到滿足才行，所以人們制定了一定的遊戲規則，最早是食物分配，以後發展為財產的分配和配偶的分配。但是這些遊戲規則往往不是很合理，常常與人的本性格格不入，例如封建社會的婚姻制度。所以人們不斷地在尋找更加合理也就是更加人性化的制度。

但是社會不管怎能麼發展，人類不可能再回到原始自然狀態。人類對財產和配偶的佔有慾，既是人類發展的動力，也是社會犯罪的根源。過去皇帝可以無限制地滿足對財產和配偶的佔有，所以大家都想當皇帝。直到現在，根據社會地位的不同，對財產和配偶的佔有程度也有所不同。越是能無限制地佔有財產和配偶，人的本性就越是能得是充分滿足，人就越是接近迴歸自然，人就越是像個動物。不相，你看看那些貪官！

從生物學上講，人類智慧發育程度要遠遠高於動物。

從社會學上講，人類在改造自然的程度上要遠遠高於動物。

從歷史學上講，人類文明沉澱的跨度要遠遠長於動物。

從哲學上講，人類在主觀能動性方面要遠遠強於動物。

人，如果不接受文明的薰陶，可以成為動物，而動物即便接受文明的薰陶，依然不能成為人。

已經是人的才能稱為人，不能是人的，所以是動物。

人和動物的自然需要有著根本區別的，雖然說人與動物都需要一定的物質保障才能生存，但人的自然需遠多於動物，首先是人要勞動創造價值，二是人需要精神生活，需要情感的交流與勾通。

三是人與人之間透過語言文字藝術科技等進行聯絡。

人和動物是有區別的。人屬於高階動物，他有思想，有自己的人格，有他的行為禮儀廉恥。

動物它是不管不顧的，任何場合，任何地點，什麼時候需要就什麼時候就可以。

人可以控制自己的行為，有他的行為準則，也有他的底線。

人可以創造他的財富，人有自己的價值。人可以飼養動物，也可以控制動物。

人和動物的自然需要區別主要是目的不一樣。動物的自然需要最原始，一切是為了活著，只要吃飽能活著動物就沒問題。而人類則不同，一樣吃東西人對吃的講究太多了，口味問題健康問題色澤問題等等考慮的非常複雜，甚至有的把食物當成藝術品

人是高階動物，處在食物鏈中最頂端位置。人的自然需要是主觀能動性的使然，而其他動物沒有主觀能動性，只是為生存繁衍。

人靠主觀能動性改變大自然，而其他動物在自然界是被動生存，被動接受，人類主宰著自然界，而其他動物沒有進化到人的水平。