營老爺
“老爺”在潮汕地區是指一個鎮或村的守護神，潮汕各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等；有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等；更多的是民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟聖王、雙忠聖王、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘等等。一般是在每年的農曆正月，在一個鎮內每日一村各村輪流“鬧熱”（相當於北方的廟會）並且營老爺。
“營老爺”是一個祭祀活動，在晚上進行，村裡的青壯年會抬著八抬大轎，抬著老爺走遍村裡的大路和小巷，遊行隊伍龐大，隊伍包括標手（扛標旗），牌手（舉牌），轎伕，樂手組成。“營老爺”是祈求今年風調雨順，全村平安。營老爺時村民可以用手摸一下老爺，相傳可以帶來好運氣並且保一年平安。
營大老爺是由鄉閭的伯公祭祀發展而來的。
鄉間社神的祭祀，本來只是一種宗教儀式，後來，由於在祭祀過程出現了某種社會組織形式，社祭本身也就開始有了其他的功能，這種發展，在南北朝時已經出現。《荊楚歲時記》說： 社日，四鄰並結綜，會社牲醪，為屋於樹下，先祭神，然後飧其昨。
可知梁朝時候，社祭之日，鄰里合會醵錢買辦牲酒祭品，先祭過土神，然後大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，顯然也有了增進鄰里團結、加強鄉村治理的作用。於是，隨著歷史的發展，在社群的整合與擴充套件的過程，產生了社祭和廟祀的混和，即在一個擴大了的社群中，由某一座神廟承擔起社壇的功能。這座神廟所供奉的某一位神明也就成為這個社群的社神，潮汕人將它稱做“大老爺”。
潮汕各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等；有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等；更多的是民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟聖王、雙忠聖工、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘等等。在一個相對獨立的社群裡，各色名目的老爺按照其祭祀範圍的大小，被組織在一個有等級的系統之中。在鄉村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爺；有些地方，相鄰的幾個村子由於行政上或者經濟上的原因而有了密切的關係，也有數村共祀的大老爺。在城鎮，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爺，而其上又有全城鎮共祀的大老爺。這些伯公、老爺的祭祀，還保留著上古上神春祈的遺風，時間集中在農曆年初，故潮汕有“營神正、二月”的俗諺?
營神的營，是潮汕方言詞，在這個短語裡，它保留著迴繞(《漢書顏注》)和畛域(《文選薛注》)的古義。上神的祭杞而稱作“營大老爺”，是因為祭祀過程，必有土神巡土安境的儀式。照潮汕人通常的說法，營老爺分文營和武營兩種。在最基層的社群，文營的做法，是在祭祀儀式過後。將老爺請上神轎，由選定的丁壯抬著，儀仗鼓樂前導，巡遍社群的每一條巷子，再繞社群的邊界遊行一圈， 回到神廠。武營的做法，一般只有鄉村社群才採用。祭祀儀式過後，要先用紅布將神像捆緊在神轎上，做好疾跑的準備。營神開始，各條巷子的巷頭都燃起篝火。丁壯們抬起神像，飛奔來到篝火前，用力把神座舉到頭上，縱身跳過火堆，跑過小巷。跑完村裡的巷子，又跑出田洋，抬著老爺巡遊村界，回到神廠。潮汕人把這種做法叫做“走老爺”——潮州話的走，是跑的意思，這也是一個保留著古義的方言詞。不管是文營還是武營，其原始意義，都在淨土驅邪。不過，這一宗教儀式對於每個社群，實際上又有著整頓社群秩序、強化社群治理的功能。
在營大老爺的日子，要演戲酬神。老爺出巡的儀仗隊伍，由標旗、彩景、醒獅、歌舞、大鑼鼓、潮樂隊各個並不固定的部分組成，儘管由於社群具體情況不同，儀仗隊的規模可能差別甚大，但都充分展示了觀賞和娛樂的性質。於是，坊鄉的這種土神之祭，毫無疑義地成為一個社群性的節日。
營老爺
“老爺”在潮汕地區是指一個鎮或村的守護神，潮汕各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等；有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等；更多的是民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟聖王、雙忠聖王、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘等等。一般是在每年的農曆正月，在一個鎮內每日一村各村輪流“鬧熱”（相當於北方的廟會）並且營老爺。
“營老爺”是一個祭祀活動，在晚上進行，村裡的青壯年會抬著八抬大轎，抬著老爺走遍村裡的大路和小巷，遊行隊伍龐大，隊伍包括標手（扛標旗），牌手（舉牌），轎伕，樂手組成。“營老爺”是祈求今年風調雨順，全村平安。營老爺時村民可以用手摸一下老爺，相傳可以帶來好運氣並且保一年平安。
營大老爺是由鄉閭的伯公祭祀發展而來的。
鄉間社神的祭祀，本來只是一種宗教儀式，後來，由於在祭祀過程出現了某種社會組織形式，社祭本身也就開始有了其他的功能，這種發展，在南北朝時已經出現。《荊楚歲時記》說： 社日，四鄰並結綜，會社牲醪，為屋於樹下，先祭神，然後飧其昨。
可知梁朝時候，社祭之日，鄰里合會醵錢買辦牲酒祭品，先祭過土神，然後大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，顯然也有了增進鄰里團結、加強鄉村治理的作用。於是，隨著歷史的發展，在社群的整合與擴充套件的過程，產生了社祭和廟祀的混和，即在一個擴大了的社群中，由某一座神廟承擔起社壇的功能。這座神廟所供奉的某一位神明也就成為這個社群的社神，潮汕人將它稱做“大老爺”。
潮汕各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等；有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等；更多的是民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟聖王、雙忠聖工、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘等等。在一個相對獨立的社群裡，各色名目的老爺按照其祭祀範圍的大小，被組織在一個有等級的系統之中。在鄉村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爺；有些地方，相鄰的幾個村子由於行政上或者經濟上的原因而有了密切的關係，也有數村共祀的大老爺。在城鎮，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爺，而其上又有全城鎮共祀的大老爺。這些伯公、老爺的祭祀，還保留著上古上神春祈的遺風，時間集中在農曆年初，故潮汕有“營神正、二月”的俗諺?
營神的營，是潮汕方言詞，在這個短語裡，它保留著迴繞(《漢書顏注》)和畛域(《文選薛注》)的古義。上神的祭杞而稱作“營大老爺”，是因為祭祀過程，必有土神巡土安境的儀式。照潮汕人通常的說法，營老爺分文營和武營兩種。在最基層的社群，文營的做法，是在祭祀儀式過後。將老爺請上神轎，由選定的丁壯抬著，儀仗鼓樂前導，巡遍社群的每一條巷子，再繞社群的邊界遊行一圈， 回到神廠。武營的做法，一般只有鄉村社群才採用。祭祀儀式過後，要先用紅布將神像捆緊在神轎上，做好疾跑的準備。營神開始，各條巷子的巷頭都燃起篝火。丁壯們抬起神像，飛奔來到篝火前，用力把神座舉到頭上，縱身跳過火堆，跑過小巷。跑完村裡的巷子，又跑出田洋，抬著老爺巡遊村界，回到神廠。潮汕人把這種做法叫做“走老爺”——潮州話的走，是跑的意思，這也是一個保留著古義的方言詞。不管是文營還是武營，其原始意義，都在淨土驅邪。不過，這一宗教儀式對於每個社群，實際上又有著整頓社群秩序、強化社群治理的功能。
在營大老爺的日子，要演戲酬神。老爺出巡的儀仗隊伍，由標旗、彩景、醒獅、歌舞、大鑼鼓、潮樂隊各個並不固定的部分組成，儘管由於社群具體情況不同，儀仗隊的規模可能差別甚大，但都充分展示了觀賞和娛樂的性質。於是，坊鄉的這種土神之祭，毫無疑義地成為一個社群性的節日。