法律約束和儒家思想是相互丶相成丶又相對存在。當今世界法治是規範哲理與理念膨脹丶氾濫的暫時性手段。（因哲學層次高度欠缺）

首先你要弄明白他們存在的目的，儒家思想的目的是維護皇權專制等級制度而設立的，所謂的穩定也是為了皇權專制毒菜政體得以延續，它的作用就是對大眾的思想進行洗腦束搏，弱化民眾的反抗意識，在政治上從而達到順治的目的，而且法律的意義在於不管誰，只要你犯法了就會受到制裁，它會透過法院的平臺經培審團對違法行為進行裁決，它的目的就是為了社會更加公平正義，維護社會的民主、平等、自由的秩序。從這可以看出法律約束和儒家思想是有本質的區別的，他們的存在意義是背道而馳的，甚至是格格不入的。從以上的分析可以看到，世界上任何一個政體想讓國家成為更加公平正義廉潔的社會，他們的追求必定是法治精神，而這種精神也是世界上絕大部份人民所接受的，那麼法治社會成為主流也是最正常不過的事情了！

法制社會是硬拿把掐，儒家思想是教化眾生從內心深處讓人服從。一個是內功一個是硬功。一個是中醫一個是西醫。法制社會好用簡單，頒佈一條法律就完事了，儒家思想需要官員帶頭實踐崇拜和領悟。人人監督個個效仿。

法治社會是主流，是因為有太多的人幹缺德事，收拾缺德人的行當又可以從中獲利，為了某些行當更好的撈好處，法律又設定缺口給人鑽，違法犯罪了某行當又可以撈好處。

“儒”的約束更加全面，己所不欲勿施於人！人人遵守規則就沒有法律什麼事了。

法律約束具有強制性，儒家思想不具有強制性！

純粹的法治會讓社會變成軍營一樣，所以要有儒釋道文化道德的平衡。

法治的本質還是人治，是人類模仿造物主給社會制定規則的一種統治方式。其意義是給立法者加了一個權威的光環。既得利益階層掌控立法權，他們可以輕易修改法律使自己行為合法。普通民眾想要修改法律，漫長的程式幾乎不可能完成，而上層想發動個什麼戰爭，那一天之內就能給搞出個什麼法案出來。資本家需要操控國會，權錢交易都可以合法化。

西方沒有儒家思想，只有一神教權威思想，所以他們更更傾向於立法統治，畢竟法律在他們眼裡被說成是造物主創造的。立法統治的社會是一個絕對分層的固化社會，很多規則限制了底層人突破階層的可能性。

儒家思想要求以德配位，權責對應。用現在的話來說權力對應責任，權利對應義務。其本質是對各級上位者的一種評價機制，道德是大眾共識，很難被權力擁有者所修改，所以最適合約束上位者。就比如古代皇帝是受道德和祖制約束，連選誰做老婆，立誰做儲君都不是自己說了算的，如果被公眾評價為昏君，那就意味著自己失去天命，其他人造反就合理合法了。

也因為道德本身不能給人帶來金錢和權力，所以被很多私心重的人詆譭，曲解的非常嚴重。

自古皇道多法管，儒道孔孟也有功。道義進化是先提，失去道義是暴治。

相比之下法律約束更有意義，更有作用，Sunny之下無新事。

儒家思想包括道德約束全是內隱內顯的，不出事的時候根本看不出來到底什麼情況。所以有些人臺上一套套，慷慨激昂，但是你能想到連汪精衛都會投敵嗎？可見，道德與禮法之類的很不靠譜。

法律約束的基本假設是人都是經濟人、功利人，人性本惡，靠人自我約束，批評與自我批評是靠不住的，唯有制度與制衡，誰也不要相信。

儒家思想的前提是人性本善，所以不注重制度建設，關注於教育教化，化性起偽，還有什麼每日三省吾身之類的。

從日本經驗來看，儒家思想實際上是失敗的。中日兩國面對外敵，幾乎同時改革，中國堅持中體西用，關注于堅船利炮，日本則是脫亞入歐。甲午海戰宣告了洋務運動的失敗。

總體來說必須要法主德輔，否則很難走出歷史的迴圈圈，人性靠不住。

最重要的一點人性是不能考驗的。

兩者都很有意義，但意涵各不相同。儒家思想是人的行為規範的一個基本約束，而法律約束是更高層次的行為約束，兩者之間基本上是相輔相成互相成就。隨著經濟社會的快速發展，出現了新問題新情況，就更需要法律法規去約束人的社會行為，才能促使經濟社會健康和諧發展，但儒家思想對人的基本約束仍然發揮著應有的作用。