易經的奧秘第七集善易不卜
《易經》的四大功能，就是象、數、理、佔。什麼是象呢？天文、地理都是象。而《易經》中的數，並不是人們常說的定數，它是活的。理又是什麼意思呢？理就是推理，它跟科學最接近。那麼，占卜是不是一種迷信呢？
曾仕強教授指出，不管信什麼，信到差不多就好，過分相信就是迷信。自古以來，《易經》一直被認為是一部占卜的書，但是占卜對未來的預測為什麼有時候靈，有時候不靈？我們又該如何正確理解占卜的作用呢？
《易經》有象、數、理、佔四大功能，這是誰都不會否認的。
易經的奧秘第一個功能是象。我們華人很喜歡看象，是有道理的，因為天文、地理都是象，天文是天的象，地理是地的象，看天文、看地理都是看象。天有天文，地有地理，同樣，人有人相，這個相是假不了的。因為人的相是由心來決定的，心決定相的轉換，叫做相隨心轉。心轉了，人的相就跟著心變了，所以人的相貌是時時刻刻在變的。不要以為自己的舌頭伸出來就一定很直很正，你可以拿鏡子對著自己，伸出舌頭看看，能夠伸得很直就不錯了。很多人一伸出來，不是歪左邊就是歪右邊，這種舌頭伸出來就歪的人，心已經不正了，他已經變了，要靠自己來調正，不可能靠醫生。你要正正心，調一調。正心很重要，心一正，五官就都正了。由這些你就明白，看相不是迷信；不會看相的人亂講，或者會看一點點的人，用它來騙財騙色，那才叫迷信。這個觀念大家要搞清楚。
易經的奧秘第二個功能是數。《易經》的數，不是數學。數學是死的，《易經》的數是活的。如果說一切有定數，大多數人聽了會很反感，會說這是宿命論，其實錯了。定數是指最後的結果。比如，考試最後只得分，那這個就是定數，老師給的成績定了就是定數，誰也不能改。所以定數是結果，而不是過程。過程怎麼會定呢？任何過程都是變化的。經過一個學期的學習，加加減減，總成績及格了，這是最後的定數，不及格也是最後的定數。所以說，定數是講最後，不是講過程。
易經的奧秘第三個功能是理。《易經》的理是推理，其實它跟科學最接近。一個人按照道理去推，他就可以未卜先知，不需要占卜就知道結果是什麼樣。因為那個“理”是固定的，所以照著理去做事的結果也應該是固定的，這沒什麼神奇，而是理所當然，勢所必然。形勢到這裡，結果就一定是這樣的；順著道理去走，最後就是這樣子。這是很容易的事情，並不難。
易經的奧秘第四個功能是占卜。《易經》裡面有很多吉、兇，那就是占卜的用語，你可能佔出來是“吉”，也可能佔出來是“兇”。所以很多人就認為《易經》主張命定論，其實他們都錯了。《易經》不主張命定論，它裡面最常用的字是“如”。“如”是假如、如果的意思：如果這樣，你會怎麼樣；如果那樣，你會怎麼樣。《易經》的吉凶是有條件，是可以變動的。會占卜的人不會鐵口直斷，凡是鐵口直斷的都是不太會占卜的人，可是我們現在就喜歡那種鐵口直斷的人。因為占卜時搞得神神秘秘的，然後鐵口直斷地說結果就是這樣，就可以收錢了。但是你按照《易經》的道理講，如果這樣做結果會是吉，如果那樣做結果會是兇，大家就認為你不過是講道理而已，誰還肯交錢呢？這就是一般人錯誤的觀念。
古人云：不學《詩經》不會說話，不學《易經》不會卜卦。自古以來，《易經》就被定位成一部占卜的書，因為人們對占卜的盲目相信，《易經》不僅被蒙上了一層神秘的色彩，也背上了封建迷信的惡名。那麼《易經》為什麼會成為一部占卜的書呢？
我們把歷史翻開來看，在夏、商、周的時代，民智未開，《易經》被用來占卜，這是很自然的事情。但是，當時的占卜是有條件的。
易經的奧秘第一，只能佔國家的大事。占卜國家要不要戰爭，今年會不會風調雨順，會不會國泰民安，會有什麼變故，這個可以。但不能佔你的這個股票會不會賺錢，不可以佔自己的私利。
易經的奧秘第二，沒辦法決定的時候可以卜。古代的時候，當大臣們深思熟慮，想盡一切辦法，最後還是不能下決定的時候，可以占卜。如果有明確的意向和決定的方向，是不可以占卜的。
易經的奧秘第三，占卜完以後不一定要聽。如果占卜完了，就完全百分百地聽信占卜的結果，那就是命定論。
姜太公是輔助周朝建國的軍師，當時武王想要伐紂，猶豫不決，就去占卜，結果卜了一個不好的卦。姜太公勸說武王不可以相信那個卦，因為整個情勢對西周是有利的，不能因為占卜的結果而喪失良好的機會。最後周武王出兵，果然把商紂滅掉，建立了周朝。姜太公的時代離現在已經有三千年之久了，他當時就說，占卜是用蓍草，是用龜殼，人不靠自己的腦筋去想，而去相信這些龜殼和蓍草，那不是很奇怪嗎？姜太公當時就明白這個道理。
當秦朝幾乎把所有書都燒掉的時候，我們很慶幸《易經》這本書沒有被燒掉。為什麼？因為有人告訴秦始皇，說《易經》這本書不值得燒，因為它是占卜的書，讓老百姓用一用也無妨，何必燒它呢？秦始皇就說，既然是沒有用的書，那就不要燒了。正是因為《易經》逃過了秦火這一大劫，所以更多人就認為《易經》真神，能算到自己可以躲過秦火這一劫。這是後人演繹的說法，在民間流傳得很廣，但是我們勸各位不要相信這些。
漢代以後，《易經》就分成兩派。一派是講易理，就是把《易經》哲學化，把《易經》看成是一種哲學，我們可以把它稱為自然哲學，因為它取法的物件就是自然，是從自然裡面歸納出的道理。另一派是講相術，就是專門來算卦或者占卜的。
在中國歷史上，記載了許多關於占卜的故事，無論是帝王將相還是平民百姓，遇到事情總喜歡卜一卦,可是卜的卦有時候靈，有時候就不靈。既然卜卦的結果並不一定正確，人們為什麼還要卜卦？卜卦的真正目的又是什麼呢？
占卜的目的是什麼？一般人都會說，占卜就是要知道結果，這就全錯了。
一個人做事情，不能問結果怎樣才去做。一個男人要娶一個太太，可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千萬家產？不可以，決不能動這個腦筋！可不可以考慮娶她是因為將來她會幫你成功？也不可以。這些動機都是不對的。
一個人不能為了結果才去做事情，因為一問結果，做事的動機就不純正了。一個人應該做的事情，就算不能賺到錢，也要去做，這樣才對。如果只是有利可圖才去做，那就已經是小人了。從這點來分析，我們就知道現在社會中的很多觀念，其實是不合乎《易經》的道理的，也就是不合乎自然的道理。
一棵樹，它能長就長，從來沒有想到長大以後會怎麼樣。如果樹想到長大以後會怎麼樣，那它就寧可不長了，因為長大後一定會被砍掉。任何人只要想到結果，就什麼事情都不要做了，因為人生的結果是一模一樣，非常平等的，就是一口棺材而已。我們一出生，就有一個共同目標一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的歷程，有例外嗎？好像沒有。如果你想得很長遠，想到最後都是死，那就什麼都不要做了。這樣是死，那樣也是死，那乾脆現在就死了算了，這種觀念顯然是不對的。
不管信什麼，信到差不多就好，過分相信就是迷信。
《易經》的智慧我們華人不以成敗論英雄，最典型的例子就是關公。關公沒有成功，但是我們卻拜他。我們華人崇拜什麼樣的人？崇拜做有價值事情的人。關公給我們樹立了一個忠義的楷模，我們拜關公是拜他的忠義，不是拜他的豐功偉績。所以，會拜關公的人是用自己的忠義跟關公的忠義互動。我們只不過是藉由拜關公，激發出自己的忠義，讓自己向忠義的方向去努力。
我們尊重每一個人的選擇。但是，不管你信什麼，信到差不多就好了，再信下去就是迷信了。迷信是程度問題，而不是說哪個東西是迷信。天底下哪有迷信這種東西？人信得超過了應有的度就是迷信，信到差不多就不叫迷信。
《易經》把宇宙所有的事情劃分成六十四種代表情境，就是六十四卦。當你卜到某一個卦時，你就知道自己現正處在什麼樣的情境中，再去查那個卦，它會告訴你，在這種情境下你要注意哪些，然後你就照那樣去做，知所警惕，當然可以趨利避害。所以《易經》是用來查的，而不是拿來預知結果的。用占卜來學習每一個卦，是正常的。用占卜來給自己做人做事多一種參考，也是合理的。占卜以後就絕對聽它的，這種態度不對。占卜的目的不是告訴你結果，而是給你一個可能的結果做參考，這樣理解和應用《易經》，才是懂得占卜的人。
《易經》中有六十四卦，每一卦都有相應的爻辭，學者們認為，這些爻辭所講的都是治國育民的道理，而用《易經》來算命的人則說，這些爻辭就是你未來的命運，那麼我們應該怎樣理解這些爻辭呢？
《易經》裡面多次提到一句話：“自天佑之，吉無不利。”大部分人都解釋錯了，認為是有來自上天的保佑，所以做什麼事情都很吉祥，都不會不利。
占卜的目的不是告訴你結果，而是給你多一種參考。
《易經》的智慧說實在話，老天不會保佑任何人。老天就是自然，自然怎麼會保佑任何人呢？它如果保佑了這邊，就保佑不了那邊。自然就是這邊該下雨就下雨，那邊該乾旱就乾旱，它跟仁不仁完全沒有關係。老天如果保佑任何人，那就是偏心，就是不公平。老天是該下雨就下雨，該出太陽就出太陽，該颳風就颳風，不管你有什麼反應。
不要認為老天爺會保佑你，絕對沒有這種事情。那個“自”不是“來自”的意思，而是指“自己”。這句話是說“你自己努力，老天就會幫助你”，要把人跟天聯絡起來。我想這也是孔子最大的貢獻，就是把人跟天聯絡在一起，叫做天人合一。老天只幫助應該幫助的人，不會幫助不應該幫助的人，這叫自然規律。老天絕不會因為你多拜就保佑你，那樣跟賄賂有什麼兩樣？如果連老天都可以送送禮就被打動，可以多拜幾次就保佑你，那老天算什麼呢？貪官汙吏而已！所以，老天是不會做這種事情的。老天會說，你好好做，我就按照自然的道理幫助你；你不好好做，我也會按照自然的道理收拾你，我怎麼會有私心呢？
天底下只有一個道理，就叫自然律。人順著自然的道理去走，就能吉無不利；不按照自然的道理去走，遲早有兇有禍，這是必然的。所以說，很多書上把“自天佑之”解釋為“來自上天的保佑”是不對的。上天憑什麼保佑你？老天又沒有手沒有腳，也沒有嘴巴。自然是各種現象的一種迴圈往復，一種變化，並沒有神在裡面。你自己爭氣，自己走正道，自己守規矩，自己遵照自然的道理，老天會在旁邊幫助你。這不是老天對你好，而是順著自然律在走。就像你搭上這班火車，自然會到達成都，你搭上那班火車，自然會到達西安一樣，是同樣的道理。
易經的奧秘第七集善易不卜
《易經》的四大功能，就是象、數、理、佔。什麼是象呢？天文、地理都是象。而《易經》中的數，並不是人們常說的定數，它是活的。理又是什麼意思呢？理就是推理，它跟科學最接近。那麼，占卜是不是一種迷信呢？
曾仕強教授指出，不管信什麼，信到差不多就好，過分相信就是迷信。自古以來，《易經》一直被認為是一部占卜的書，但是占卜對未來的預測為什麼有時候靈，有時候不靈？我們又該如何正確理解占卜的作用呢？
《易經》有象、數、理、佔四大功能，這是誰都不會否認的。
易經的奧秘第一個功能是象。我們華人很喜歡看象，是有道理的，因為天文、地理都是象，天文是天的象，地理是地的象，看天文、看地理都是看象。天有天文，地有地理，同樣，人有人相，這個相是假不了的。因為人的相是由心來決定的，心決定相的轉換，叫做相隨心轉。心轉了，人的相就跟著心變了，所以人的相貌是時時刻刻在變的。不要以為自己的舌頭伸出來就一定很直很正，你可以拿鏡子對著自己，伸出舌頭看看，能夠伸得很直就不錯了。很多人一伸出來，不是歪左邊就是歪右邊，這種舌頭伸出來就歪的人，心已經不正了，他已經變了，要靠自己來調正，不可能靠醫生。你要正正心，調一調。正心很重要，心一正，五官就都正了。由這些你就明白，看相不是迷信；不會看相的人亂講，或者會看一點點的人，用它來騙財騙色，那才叫迷信。這個觀念大家要搞清楚。
易經的奧秘第二個功能是數。《易經》的數，不是數學。數學是死的，《易經》的數是活的。如果說一切有定數，大多數人聽了會很反感，會說這是宿命論，其實錯了。定數是指最後的結果。比如，考試最後只得分，那這個就是定數，老師給的成績定了就是定數，誰也不能改。所以定數是結果，而不是過程。過程怎麼會定呢？任何過程都是變化的。經過一個學期的學習，加加減減，總成績及格了，這是最後的定數，不及格也是最後的定數。所以說，定數是講最後，不是講過程。
易經的奧秘第三個功能是理。《易經》的理是推理，其實它跟科學最接近。一個人按照道理去推，他就可以未卜先知，不需要占卜就知道結果是什麼樣。因為那個“理”是固定的，所以照著理去做事的結果也應該是固定的，這沒什麼神奇，而是理所當然，勢所必然。形勢到這裡，結果就一定是這樣的；順著道理去走，最後就是這樣子。這是很容易的事情，並不難。
易經的奧秘第四個功能是占卜。《易經》裡面有很多吉、兇，那就是占卜的用語，你可能佔出來是“吉”，也可能佔出來是“兇”。所以很多人就認為《易經》主張命定論，其實他們都錯了。《易經》不主張命定論，它裡面最常用的字是“如”。“如”是假如、如果的意思：如果這樣，你會怎麼樣；如果那樣，你會怎麼樣。《易經》的吉凶是有條件，是可以變動的。會占卜的人不會鐵口直斷，凡是鐵口直斷的都是不太會占卜的人，可是我們現在就喜歡那種鐵口直斷的人。因為占卜時搞得神神秘秘的，然後鐵口直斷地說結果就是這樣，就可以收錢了。但是你按照《易經》的道理講，如果這樣做結果會是吉，如果那樣做結果會是兇，大家就認為你不過是講道理而已，誰還肯交錢呢？這就是一般人錯誤的觀念。
古人云：不學《詩經》不會說話，不學《易經》不會卜卦。自古以來，《易經》就被定位成一部占卜的書，因為人們對占卜的盲目相信，《易經》不僅被蒙上了一層神秘的色彩，也背上了封建迷信的惡名。那麼《易經》為什麼會成為一部占卜的書呢？
我們把歷史翻開來看，在夏、商、周的時代，民智未開，《易經》被用來占卜，這是很自然的事情。但是，當時的占卜是有條件的。
易經的奧秘第一，只能佔國家的大事。占卜國家要不要戰爭，今年會不會風調雨順，會不會國泰民安，會有什麼變故，這個可以。但不能佔你的這個股票會不會賺錢，不可以佔自己的私利。
易經的奧秘第二，沒辦法決定的時候可以卜。古代的時候，當大臣們深思熟慮，想盡一切辦法，最後還是不能下決定的時候，可以占卜。如果有明確的意向和決定的方向，是不可以占卜的。
易經的奧秘第三，占卜完以後不一定要聽。如果占卜完了，就完全百分百地聽信占卜的結果，那就是命定論。
姜太公是輔助周朝建國的軍師，當時武王想要伐紂，猶豫不決，就去占卜，結果卜了一個不好的卦。姜太公勸說武王不可以相信那個卦，因為整個情勢對西周是有利的，不能因為占卜的結果而喪失良好的機會。最後周武王出兵，果然把商紂滅掉，建立了周朝。姜太公的時代離現在已經有三千年之久了，他當時就說，占卜是用蓍草，是用龜殼，人不靠自己的腦筋去想，而去相信這些龜殼和蓍草，那不是很奇怪嗎？姜太公當時就明白這個道理。
當秦朝幾乎把所有書都燒掉的時候，我們很慶幸《易經》這本書沒有被燒掉。為什麼？因為有人告訴秦始皇，說《易經》這本書不值得燒，因為它是占卜的書，讓老百姓用一用也無妨，何必燒它呢？秦始皇就說，既然是沒有用的書，那就不要燒了。正是因為《易經》逃過了秦火這一大劫，所以更多人就認為《易經》真神，能算到自己可以躲過秦火這一劫。這是後人演繹的說法，在民間流傳得很廣，但是我們勸各位不要相信這些。
漢代以後，《易經》就分成兩派。一派是講易理，就是把《易經》哲學化，把《易經》看成是一種哲學，我們可以把它稱為自然哲學，因為它取法的物件就是自然，是從自然裡面歸納出的道理。另一派是講相術，就是專門來算卦或者占卜的。
在中國歷史上，記載了許多關於占卜的故事，無論是帝王將相還是平民百姓，遇到事情總喜歡卜一卦,可是卜的卦有時候靈，有時候就不靈。既然卜卦的結果並不一定正確，人們為什麼還要卜卦？卜卦的真正目的又是什麼呢？
占卜的目的是什麼？一般人都會說，占卜就是要知道結果，這就全錯了。
一個人做事情，不能問結果怎樣才去做。一個男人要娶一個太太，可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千萬家產？不可以，決不能動這個腦筋！可不可以考慮娶她是因為將來她會幫你成功？也不可以。這些動機都是不對的。
一個人不能為了結果才去做事情，因為一問結果，做事的動機就不純正了。一個人應該做的事情，就算不能賺到錢，也要去做，這樣才對。如果只是有利可圖才去做，那就已經是小人了。從這點來分析，我們就知道現在社會中的很多觀念，其實是不合乎《易經》的道理的，也就是不合乎自然的道理。
一棵樹，它能長就長，從來沒有想到長大以後會怎麼樣。如果樹想到長大以後會怎麼樣，那它就寧可不長了，因為長大後一定會被砍掉。任何人只要想到結果，就什麼事情都不要做了，因為人生的結果是一模一樣，非常平等的，就是一口棺材而已。我們一出生，就有一個共同目標一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的歷程，有例外嗎？好像沒有。如果你想得很長遠，想到最後都是死，那就什麼都不要做了。這樣是死，那樣也是死，那乾脆現在就死了算了，這種觀念顯然是不對的。
不管信什麼，信到差不多就好，過分相信就是迷信。
《易經》的智慧我們華人不以成敗論英雄，最典型的例子就是關公。關公沒有成功，但是我們卻拜他。我們華人崇拜什麼樣的人？崇拜做有價值事情的人。關公給我們樹立了一個忠義的楷模，我們拜關公是拜他的忠義，不是拜他的豐功偉績。所以，會拜關公的人是用自己的忠義跟關公的忠義互動。我們只不過是藉由拜關公，激發出自己的忠義，讓自己向忠義的方向去努力。
我們尊重每一個人的選擇。但是，不管你信什麼，信到差不多就好了，再信下去就是迷信了。迷信是程度問題，而不是說哪個東西是迷信。天底下哪有迷信這種東西？人信得超過了應有的度就是迷信，信到差不多就不叫迷信。
《易經》把宇宙所有的事情劃分成六十四種代表情境，就是六十四卦。當你卜到某一個卦時，你就知道自己現正處在什麼樣的情境中，再去查那個卦，它會告訴你，在這種情境下你要注意哪些，然後你就照那樣去做，知所警惕，當然可以趨利避害。所以《易經》是用來查的，而不是拿來預知結果的。用占卜來學習每一個卦，是正常的。用占卜來給自己做人做事多一種參考，也是合理的。占卜以後就絕對聽它的，這種態度不對。占卜的目的不是告訴你結果，而是給你一個可能的結果做參考，這樣理解和應用《易經》，才是懂得占卜的人。
《易經》中有六十四卦，每一卦都有相應的爻辭，學者們認為，這些爻辭所講的都是治國育民的道理，而用《易經》來算命的人則說，這些爻辭就是你未來的命運，那麼我們應該怎樣理解這些爻辭呢？
《易經》裡面多次提到一句話：“自天佑之，吉無不利。”大部分人都解釋錯了，認為是有來自上天的保佑，所以做什麼事情都很吉祥，都不會不利。
占卜的目的不是告訴你結果，而是給你多一種參考。
《易經》的智慧說實在話，老天不會保佑任何人。老天就是自然，自然怎麼會保佑任何人呢？它如果保佑了這邊，就保佑不了那邊。自然就是這邊該下雨就下雨，那邊該乾旱就乾旱，它跟仁不仁完全沒有關係。老天如果保佑任何人，那就是偏心，就是不公平。老天是該下雨就下雨，該出太陽就出太陽，該颳風就颳風，不管你有什麼反應。
不要認為老天爺會保佑你，絕對沒有這種事情。那個“自”不是“來自”的意思，而是指“自己”。這句話是說“你自己努力，老天就會幫助你”，要把人跟天聯絡起來。我想這也是孔子最大的貢獻，就是把人跟天聯絡在一起，叫做天人合一。老天只幫助應該幫助的人，不會幫助不應該幫助的人，這叫自然規律。老天絕不會因為你多拜就保佑你，那樣跟賄賂有什麼兩樣？如果連老天都可以送送禮就被打動，可以多拜幾次就保佑你，那老天算什麼呢？貪官汙吏而已！所以，老天是不會做這種事情的。老天會說，你好好做，我就按照自然的道理幫助你；你不好好做，我也會按照自然的道理收拾你，我怎麼會有私心呢？
天底下只有一個道理，就叫自然律。人順著自然的道理去走，就能吉無不利；不按照自然的道理去走，遲早有兇有禍，這是必然的。所以說，很多書上把“自天佑之”解釋為“來自上天的保佑”是不對的。上天憑什麼保佑你？老天又沒有手沒有腳，也沒有嘴巴。自然是各種現象的一種迴圈往復，一種變化，並沒有神在裡面。你自己爭氣，自己走正道，自己守規矩，自己遵照自然的道理，老天會在旁邊幫助你。這不是老天對你好，而是順著自然律在走。就像你搭上這班火車，自然會到達成都，你搭上那班火車，自然會到達西安一樣，是同樣的道理。