子曰：“小子何莫學夫《詩》”《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。”
孔子這段話說《詩經》，是說學《詩經》的各種用途，可事君事父，可識鳥獸蟲魚之名，可“興觀群怨”。“興觀群怨”是《詩經》的四種用途。
要理解“興觀群怨”的含義，需要了解一些關於《詩經》的基礎背景。
先秦時沒有純粹的的文學觀念，“文”主要是文化和學術的含義。《詩經》在先秦是一部文化經典，人們對《詩經》是當做一種文化典籍來應用，而不是當其為文學。
朱熹解《論語》中“可以興”為“感發意志”。又在《詩集傳》中解“興”為“興者，先言他物，以引起所詠之詞也。”《詩經》之“興”，以及後世詩文創作的“興”，實際上是有好幾重意思的。但朱熹所言，大抵不錯。
看到柳樹，引起了離別之情。夕陽西下，突然就想念故鄉了。這個柳樹、夕陽就是興。柳樹、夕陽感發了意志，如果寫入詩文，柳樹或夕陽是先言之他物，引起的愁情是所詠之詞。
這是詩文創作的時候，“興”的運用。有一個東西，引發了某種思緒。在孔子的話中，《詩》就是引發思緒的那個東西，《詩》可以興，就是說《詩》可以引發你的某種思緒。
如果是在後代文學中，這個意思很簡單，就是引發情感。是“借他人酒杯，澆自己塊壘。”讀詩，引起自己的情緒。但是在孔子的時代，這是不可能的。即使有這一方面的意思，也不是主要的。因為那時既無文學觀念，《詩經》更非文學作品。
孔子所言的《詩》可以興，可以引發某種思緒，指的是透過《詩》引發道德修養的道理。
《論語·八佾》孔子和子夏討論《衛風·碩人》：
子夏問曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？”子曰：“繪事後素。”曰“禮後乎？”子曰：“起予者商也，始可與言詩已矣。”
從“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”的詩句，引發出“禮後” 的道理來。這是《詩》的興。另一個例子是《論語·學而》中，夫子論貧富，而子貢悟及切磋 ：
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”
由“如切如磋，如琢如磨”的詩句，引發出道德修養也要反覆磨練，不斷深入。所以，《詩》可以興，是讀《詩》可以從中引發出道德修養的道理來。
《詩》可以觀。一般認為有兩重意思。第一重意思是鄭玄所言“觀風俗之盛衰”。這個觀點的基礎是關於《詩》的由來的“采詩”或“獻詩”說。“古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。”既然詩是這麼來的，那麼自然詩中反應了盛衰的國家人民狀況，從中可觀盛衰。另一重意思是觀志，這個意思是更主要的。
先秦盛行“賦詩言志”。“賦詩言志”，本身就是一種興，是一種斷章取義，誦《詩》中的一首，從中引發出自己想要表達的意思。《詩》可以觀，指的是透過別人所賦之詩，可以觀得其志。
《左傳·襄公二十七年》：“鄭伯享趙孟於垂隴，子展、伯有、子西、子產、子大叔、二子石從。趙孟曰：‘七子從君，以寵武也。請皆賦，以卒君貺，武亦以觀七子之志。”
鄭簡公招待趙武，七大夫作陪。趙武就說，你們七人陪我，實在是我的榮幸。請都賦《詩》，也讓我更瞭解你們一些。這是《詩》可以觀的作用。
以《詩》觀志，靠譜嗎？在先秦時，是靠譜的。
《論語》中言曰：“南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。”“白圭”是《大雅·抑》中的兩句，其句雲：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。”白圭就是白玉，白玉上有斑點，還可以磨掉。人說的話卻是“潑出去的水”，沒有修正的餘地。南容反覆誦讀這句詩，是以此自省，要慎言。南容三復白圭，是南容的賦詩言志，孔子以此而觀其志，才“以其兄之子妻之”。
可以群的基礎是可以觀。透過賦《詩》，觀到其志，瞭解他是怎樣的人。在這基礎上，才會“群居相切磋”或“和而不流”。“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”是需要群居切磋的，然而“君子和而不同”。群或和，都在於《詩》的言志和觀志。人家知道你是什麼樣的人，你也知道別人是什麼樣的人。既不會孤立無友，又不會隨波逐流。
《詩經》中有很多怨刺之詩，那就是《詩》的可以怨。對現實不滿了，賦詩以怨。這是可以怨的功能。
《禮記·經解》有言曰：“溫柔敦厚，詩教也。”這一語成為後世“可以怨”的規則，就是說怨的時候，不能過分，指天罵地，叫囂怒號，那不成，那不“溫柔敦厚”。怨，也得委婉含蓄，這樣，人們才會稱讚其“溫柔敦厚”“有風人之旨”。
實際上《詩經》中並非盡是所謂“溫柔敦厚”，哀嚎怒罵者不在少數，當然，這樣的詩篇，在後世文人的評判中，也就全部成了“劣詩”。朱東潤先生對後世“溫柔敦厚”詩風早有批評：“作詩者光昭之志，無畏於天，無恤於人，揭日月而行者，亦非顏色溫潤、情性和柔二語所能盡。漢儒知有經而不知有詩，遂有此蔽，自漢而後，儒家思想，支配中國社會，人人不敢有所違異，於是詩人多故作委婉之詞，不敢有失指斥，兢兢焉恐失忠厚之旨，皆由於《禮記》一語也。”
子曰：“小子何莫學夫《詩》”《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。”
子曰：“小子何莫學夫《詩》”《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。”
孔子這段話說《詩經》，是說學《詩經》的各種用途，可事君事父，可識鳥獸蟲魚之名，可“興觀群怨”。“興觀群怨”是《詩經》的四種用途。
要理解“興觀群怨”的含義，需要了解一些關於《詩經》的基礎背景。
先秦時沒有純粹的的文學觀念，“文”主要是文化和學術的含義。《詩經》在先秦是一部文化經典，人們對《詩經》是當做一種文化典籍來應用，而不是當其為文學。
朱熹解《論語》中“可以興”為“感發意志”。又在《詩集傳》中解“興”為“興者，先言他物，以引起所詠之詞也。”《詩經》之“興”，以及後世詩文創作的“興”，實際上是有好幾重意思的。但朱熹所言，大抵不錯。
看到柳樹，引起了離別之情。夕陽西下，突然就想念故鄉了。這個柳樹、夕陽就是興。柳樹、夕陽感發了意志，如果寫入詩文，柳樹或夕陽是先言之他物，引起的愁情是所詠之詞。
這是詩文創作的時候，“興”的運用。有一個東西，引發了某種思緒。在孔子的話中，《詩》就是引發思緒的那個東西，《詩》可以興，就是說《詩》可以引發你的某種思緒。
如果是在後代文學中，這個意思很簡單，就是引發情感。是“借他人酒杯，澆自己塊壘。”讀詩，引起自己的情緒。但是在孔子的時代，這是不可能的。即使有這一方面的意思，也不是主要的。因為那時既無文學觀念，《詩經》更非文學作品。
孔子所言的《詩》可以興，可以引發某種思緒，指的是透過《詩》引發道德修養的道理。
《論語·八佾》孔子和子夏討論《衛風·碩人》：
子夏問曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？”子曰：“繪事後素。”曰“禮後乎？”子曰：“起予者商也，始可與言詩已矣。”
子夏問曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？”子曰：“繪事後素。”曰“禮後乎？”子曰：“起予者商也，始可與言詩已矣。”
從“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”的詩句，引發出“禮後” 的道理來。這是《詩》的興。另一個例子是《論語·學而》中，夫子論貧富，而子貢悟及切磋 ：
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”
由“如切如磋，如琢如磨”的詩句，引發出道德修養也要反覆磨練，不斷深入。所以，《詩》可以興，是讀《詩》可以從中引發出道德修養的道理來。
《詩》可以觀。一般認為有兩重意思。第一重意思是鄭玄所言“觀風俗之盛衰”。這個觀點的基礎是關於《詩》的由來的“采詩”或“獻詩”說。“古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。”既然詩是這麼來的，那麼自然詩中反應了盛衰的國家人民狀況，從中可觀盛衰。另一重意思是觀志，這個意思是更主要的。
先秦盛行“賦詩言志”。“賦詩言志”，本身就是一種興，是一種斷章取義，誦《詩》中的一首，從中引發出自己想要表達的意思。《詩》可以觀，指的是透過別人所賦之詩，可以觀得其志。
《左傳·襄公二十七年》：“鄭伯享趙孟於垂隴，子展、伯有、子西、子產、子大叔、二子石從。趙孟曰：‘七子從君，以寵武也。請皆賦，以卒君貺，武亦以觀七子之志。”
《左傳·襄公二十七年》：“鄭伯享趙孟於垂隴，子展、伯有、子西、子產、子大叔、二子石從。趙孟曰：‘七子從君，以寵武也。請皆賦，以卒君貺，武亦以觀七子之志。”
鄭簡公招待趙武，七大夫作陪。趙武就說，你們七人陪我，實在是我的榮幸。請都賦《詩》，也讓我更瞭解你們一些。這是《詩》可以觀的作用。
以《詩》觀志，靠譜嗎？在先秦時，是靠譜的。
《論語》中言曰：“南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。”“白圭”是《大雅·抑》中的兩句，其句雲：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。”白圭就是白玉，白玉上有斑點，還可以磨掉。人說的話卻是“潑出去的水”，沒有修正的餘地。南容反覆誦讀這句詩，是以此自省，要慎言。南容三復白圭，是南容的賦詩言志，孔子以此而觀其志，才“以其兄之子妻之”。
可以群的基礎是可以觀。透過賦《詩》，觀到其志，瞭解他是怎樣的人。在這基礎上，才會“群居相切磋”或“和而不流”。“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”是需要群居切磋的，然而“君子和而不同”。群或和，都在於《詩》的言志和觀志。人家知道你是什麼樣的人，你也知道別人是什麼樣的人。既不會孤立無友，又不會隨波逐流。
《詩經》中有很多怨刺之詩，那就是《詩》的可以怨。對現實不滿了，賦詩以怨。這是可以怨的功能。
《禮記·經解》有言曰：“溫柔敦厚，詩教也。”這一語成為後世“可以怨”的規則，就是說怨的時候，不能過分，指天罵地，叫囂怒號，那不成，那不“溫柔敦厚”。怨，也得委婉含蓄，這樣，人們才會稱讚其“溫柔敦厚”“有風人之旨”。
實際上《詩經》中並非盡是所謂“溫柔敦厚”，哀嚎怒罵者不在少數，當然，這樣的詩篇，在後世文人的評判中，也就全部成了“劣詩”。朱東潤先生對後世“溫柔敦厚”詩風早有批評：“作詩者光昭之志，無畏於天，無恤於人，揭日月而行者，亦非顏色溫潤、情性和柔二語所能盡。漢儒知有經而不知有詩，遂有此蔽，自漢而後，儒家思想，支配中國社會，人人不敢有所違異，於是詩人多故作委婉之詞，不敢有失指斥，兢兢焉恐失忠厚之旨，皆由於《禮記》一語也。”