道德經中最符合養生的是第55章：

含德之厚者，比於赤子，

毒蟲不螫，

猛獸不據，

攫鳥不搏。

骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。

多數都解釋錯了，戰國時期甚至更早的古籍，是要一個字一個字的讀。

“赤”指太陽，“子”指子時，本文意思是說：到了晚上12點（子時）時，毒蟲、猛獸、猛禽都去休息了，人們也睡覺了，睡著後的人是骨弱筋柔的，健康男人雖然睡著了但也會有“晨勃”的現象。這是在告訴人們要按照自然規律去生活，可別看度孃的解釋，什麼“赤子”叫剛出生的嬰兒？

新生兒猛獸不吃他？ 鬼扯，它們巴不得吃這種沒什麼猛烈反擊的獵物呢。

現在人們的生活是什麼情況，一到晚上就生龍活虎，甚至嗨到天亮，這叫違背自然法則，也叫“作死”

《道德經》當中並沒有“養生”的理論，所謂養生的說法是源於“道教”，和老子是沒有一分錢關係的——《道德經》的閱讀物件是當時的統治者，是“馭民之術”。

老子出了函谷關就不知去向了；而老子人間蒸發以後幾百年的東漢才開始出現道教，道教為了修煉成仙（不是“神”，“神”是天生的），才逐漸衍生出一套益壽延年的養生術；不過這些都不是老子的原意或者初衷了。

很簡單，道法自然；什麼是“自然”？四季冷暖交替；人間生老病死都是不可抗拒的規律——既然不可抗拒，為什麼還要“養”呢？

所以說，養生源自於道教；而道教的“氣功”就是借《道德經》中下面這句話演變而來的：萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。

充氣以為和；說白了，陰陽平衡之妙在於一個“和”字；只有陰陽平衡了，才能“和”，才能協調，才能長壽，這就是道教的養生理論（不是老子的）。

怎麼才能“和”呢？氣，或者“氣功”，其實就是通過調整呼吸來促進人體的新陳代謝，俗話說“氣定神閒”，只有“氣”順了，才能安神；安神了，才能長壽。

老子的《道德經》裡面沒有養生術，不過在另一個道家大人物《莊子》的著作中，倒是有“氣功”的說法：如：

“吹噓呼吸，吐故吶新，熊經鳥伸，為壽而已矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也”。彭祖就是相傳活了八百歲的長壽老人。練氣功練的。

道德經是老子寫給關令尹喜的，尹喜喜歡道家修煉之術，所以道德經是一部道家修煉之書，治國與治身同理，所以你看道德經有不少章是講治國，在講治國時隱藏著治身法訣，有些章講治身，在講治身時，隱藏著治國方略。

《道德經》中能被做為養生之處很多，養生不僅僅是現代所謂的“大師”們告訴你怎麼搭配事物，怎麼運動等。看看那些過百歲的老道士，一生清貧，饅頭鹹菜度日，再看看那些90歲以上的抗戰老兵爺爺們，他們平時有“養生”的概念嗎？相反很多注重養生的卻搞出一身病早早的走了。每個人體質不同，生存環境不同，同樣的方法不會適用於所有人的。

《道德經》中養生的核心在很多章節中都有可用之處，比如十六章，致虛極，守靜篤……這一段，返本歸元，復歸自然則是最佳狀態。

再比如:第十章中，營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？專注守一，不妄思，如同嬰兒般呼吸綿長輕柔，都是有利養生的內容。

老子《道德經》裡面關於養生的理論是什麼呢？《道德經》共81章涵蓋了人生中的方方面面，其中養生就是其中一類。

《道德經》第十三章：寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?

寵代表利益，辱代表災禍；得到災禍會恐懼，一心想遠離；得到利益也會恐懼，因為不知何時會失去。因此，得到也會心驚，失去也心驚，這就叫做寵辱都會讓人心驚。我之所以寢食難安是因為總是惦記自身的榮辱得失，如果把這一切都拋開，還有什麼能擋住我的快樂？

《道德經》第十五章：孰能濁以止；靜之徐清。

誰能讓渾濁的流水靜止下來？只要能靜下來，水自然會清。

《道德經》第十六章：致虛極，守靜篤。

能在任何環境中保持平靜心態的人，才是大徹大悟的人。

《道德經》第二十三章：天地尚不能久，而況於人乎？

天地尚不知久遠的將來會發生什麼，何況人呢？因此，不要想那些脫離實際的事情，免得自找煩惱。

《道德經》第三十二章：始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止，所以不殆。譬道亡在天下，猶川穀之於江海也。

因為有了萬物，所以需要給他們命以名稱用來分辨，既然能分辨則應知適可而止，不要愈衍愈效，這樣就不至於產生問題，產生危險。道存在於天下，就如同谷中溪流流向江河，江河又歸於大海一樣自然。

《道德經》第三十四章：大道汜兮，其可左右。

大道廣闊無邊，無拘無束，而真正的悟道之人也是不會被外界的紛紛擾擾所左右的。

《道德經》第三十七章：不欲以靜，天下將自正。

物慾無求，必然清淨灑脫，天下也會自得其安。

以上七章都是講的養身之法，面對著滾滾的紅塵，多少忙碌的現代人迷失了自己的心靈，漸漸僵化成了一臺臺永不停歇的機器。對於他們來說，在生活中享受簡簡單單的快樂，在點點滴滴中感悟幸福的真諦，真的比登天摘星還難。沒有了快樂，心就沒有了幸福感，生命有何意義？在幾千年前老子就看透了這一切，於是，他告訴人們，簡單的人生才是快樂的人生，順其自然，不去強求太多，不要用盡心計去追求太多自己不該得到的，讓一切迴歸質樸，那麼在世俗中就可以永葆清新，寧靜，快樂的心境。

我們為什麼說，老子的《老子》中，沒有專門的養生理論呢？這是因為，老子的思想，在本質上是一種政治哲學，或者說是謀略學，軍事學。他其實講的是治國理政的理論。他的無為理論，他的清靜理論，他的無慾理論，都是要告訴統治者，要用自然之道來治理國家，而不是瞎折騰。用老子一句形象的話來說，就是治大國如烹小鮮。

那麼，我們又為什麼說老子的文章，通篇都在講養生的理論呢？這是因為，老子的關於道的哲學，是一種自然哲學。老子認為，世界是遵循道的規律而發展的，沒有人能逃得過道的支配，包括人類社會，包括我們自身在內。

老子的養生理論的核心是道，是道法自然。他認為，人不能違背自然規律，不能違背自身的規律，只有按照事物本來的樣子，按照事物應該的樣子去做，才能得到和諧。老子從自然界的規律中，看到了人類的發展的規律。他認為，自然界所有柔弱的東西都是充滿生機活力的，所有堅硬的東西都是呈現出死亡的狀態。所以，人的生命，也應該以柔弱為主，這就叫做柔弱勝剛強。

在老子所處的社會，戰爭頻繁，民不聊生，所有的武力、戰爭和爭強好勝，最終都會以死亡而告終。所以，人要想保全性命於亂世，就必須守拙、守弱。保住生命，這才是養生的基礎。

老子認為，大自然是無慾無求的，它是沒有仁義道德，沒有慾望的。而人也應該過一種清心寡慾的生活。老子說，慾望越多越痛苦，外界的聲色貨利，對人的影響很大。所以，要養生，就必須寡慾，減少不必要的慾望。用老子的話說，這叫做知足者常樂。反過來說，慾望會給人帶來傷害，所謂金玉滿堂莫之能守。你不僅無法守住財富，這些財富反而可能帶來殺身之禍。

老子還認為，養生的關鍵，在於保持心靈的寧靜。他提倡養生要保養自己的心靈。老子說過一段著名的話，我們可以把他看作是老子養生理論的核心。老子說：

這句話的意思是：

我們要養生，就要盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

這段話有幾個重要資訊，其實都是和我們的養生有關。

第一，人的內心本來是虛空的，是寧靜的。現在因為聲色犬馬的誘惑，讓我們不再寧靜，再也無法堅守本來虛靜的狀態，所以我們就不健康了。

第二，人的生命與大自然的萬物一樣，雖然各有其根，但是這個根都是一樣，這就是虛靜。

第三，我們要按照自然的規律行事，所有違背自然規律的行為，都是給自己找麻煩。

第四，我們要認識自然規律，按照道的規律行事，才不會遭受危險，這樣生命才能長久。

這就是老子的養生理論。

“養生”一詞，最早見於《莊子·內篇》。“養”，即保養、調養、補養、護養；“生”，即生命、生存、生長。“養生”意義有二，一是如何延長生命時限，二是如何提高生命品質。

老子是道家學派的創始人，莊子是道家學派的代表人物。明代焦弱侯《筆乘》有言：“老之有莊，猶孔之有孟。”意即莊子的許多思想都是師出於老子的。所以，儘管莊子最先提出“養生”一詞，但關於養生之論，我們還是應追溯到老子。

老子遺世之著作，僅有《老子》一書，也叫《道德經》。該書言僅五千，但字字珠璣，句句玄妙，博大精深，涵蓋天地。

《老子》並不是一部養生書，但綜觀全書，其中閃耀著諸多老子鮮明而獨特的養生智慧：

順應自然“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子認為，自然界處於不斷髮展變化之中，人體必須與自然規律相適應才能生長。否則，逆自然規律而動，必染疾折壽。

寬容無爭“上善若水。水善利萬物而不爭。”老子認為，人若像水一樣雖然滋潤萬物而與萬物不爭，心胸寬闊，公而忘私，保持節操，便能健康長壽。 恬淡寡欲“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”老子主張恬淡寡欲，清淨為上。他告誡人們要淡泊名利，寡慾清心，經常保持心平氣和、致虛守靜的心理狀態，這樣才能延年益壽。

老子說：“萬物莫不尊道而貴德。”他認為，養生必先修德，只有提高道德修養，才能淨化心靈，從而使身體強健。所以，他的諸多養生思想都與修身養性聯絡在一起。

《道德經》中涵蓋了豐富的養生思想和方法，這些博大精深的思想內容對後世產生了極為深遠的影響。老子曰:“道大,天大,地大,人亦大，域中有四大，而人居其一焉”。又說:“名與身孰親?身與貨孰多？”從中可以看出，在老子看來，人與道、與天、與地並稱為宇宙中最值得稱道的事物之一，但他也認為，生命要比名利更為珍貴。而《道德經》中的養生之道也值得去深入挖掘，下面我就與大家進行簡單的交流與探討：

   在《道德經》第12章中就有：“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。”其中的五色、五音、五味、馳聘與難得之貨，描述的就是在社會中我們會遇到的各種各樣的誘惑。單就“五味令人口爽”之“爽”字來看，在“大”的慾望之中，上下左右四個叉，表示貪得無厭是錯誤的。貪心不足的這四個叉是由八把匕首而組成，每一把匕首都能致人過早死亡。尤其是在當前社會，我們的生活更加變得五顏六色，因此更難做到心無旁騖、恬退自養而避開傷人的匕首。《道德經》說:“夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”這裡的“靜”指的是靜養，慢下來；“復”指的是回去、還原、重來。因此，這句話指的是世界萬物，只有平靜下來、慢下來，才能不受傷害，才能延續生命，才能延年益壽。如果私慾不止，患得患失，終致內心惶恐不安，心神無法安寧，就會疾病叢生，半百而衰。

   雖然老子並沒有在《道德經》中明確提出怎樣養生，但是卻可以總結出養生的原則，即保持身心的平靜，努力做到淡泊無為、少私寡慾、返璞歸真。在《道德經》第十六章中就有：“致虛極，守靜篤”。養生應從“心”去改變，而不是單純的依靠外在的調節。當前的社會充斥著物質的文明，芸芸眾生對物質的追求越來越多，靈性的斷傷到了驚人的地步。很多人因為在追求外在物質利益的同時，但卻遺忘了內心的平靜。這樣不僅不能達到養生的目的，反而會讓自己失去更多。古往今來，有很多人就是因為追求過多，反而失去了更多，甚至失去了自己的生命。就以中國曆史上最輝煌的唐朝來說，唐朝是公認經濟發展最繁榮的朝代，從唐朝的建立到滅亡的二百八十九年間，共有二十一位帝王，其中至少有唐太宗、唐憲宗、唐穆宗、唐武宗、唐宣宗五位帝王是因服用所謂的“丹藥”而不幸身亡的。為什麼？因為慾望而忽視了客觀真理，單說煉丹用的丹砂就是硫和汞的無機化合物，重金屬含量極高，因此提前死亡也變得並不奇怪。一代叱吒風雲的英雄豪傑，在建立了在當時世界上最強大國家的同時，卻因一粒小小的丹藥而失去了寶貴的性命。