《與楊仕鳴》辛巳（1521 年）

【23.1】差人來，知令兄已於去冬安厝，墓有宿草矣，無由一哭，傷哉！所委志銘，既病且冗，須朋友中相知深者一為之，始能有發耳。

【23.2】諭及“日用講求功夫，只是各依自家良知所及，自去其障，擴充以盡其本體，不可遷就氣習以趨時好。”

幸甚幸甚！果如是，方是致知格物，方是明善誠身。果如是，德安得而不日新？業安得而不富有？謂“每日自檢，未有終日渾成片段”者，亦只是致知功夫間斷。夫仁，亦在乎熟之而已。

【23.3】又云：“以此磨勘先輩文字同異，功夫不合，常生疑慮。” 又何為其然哉？區區所論“致知”二字，乃是孔門正法眼藏，於此見得真的，直是“建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，考諸三王而不謬，百世以俟聖人而不惑！”知此者，方謂之知道；得此者，方謂之有德。異此而學，即謂之異端；離此而說，即謂之邪說；迷此而行，即謂之冥行。雖千魔萬怪，眩瞀變幻於前，自當觸之而碎，迎之而解，如太陽一出，而鬼魅魍魎自無所逃其形矣。尚何疑慮之有，而何異同之足惑乎！

【23.4】所謂“此學如立在空中，四面皆無倚靠，萬事不容染著，色色信他本來，不容一毫增減。若涉些安排，著些意思，便不是合一功夫。”

雖言句時有未瑩，亦是仕鳴見得處，足可喜矣。但須切實用力，始不落空。若只如此說，未免亦是議擬仿象，已後只做得一個弄精魄的漢，雖與近世格物者症候稍有不同，其為病痛，一而已矣。詩文之習，儒者雖亦不廢，孔子所謂“有德者必有言”也。若著意安排組織，未有不起於勝心者，先輩號為有志斯道，而亦復如是，亦只是習心未除耳。仕鳴既知“致知”之說，此等處自當一勘而破，瞞他些子不得也。

《象山文集序》

【22.1】聖人之學，心學也。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”此心學之源也。“中”也者，“道心”之謂也；“道心精一”之謂“仁”，所謂“中”也。

【22.2】孔孟之學，惟務“求仁”，蓋“精一”之傳也。而當時之弊，固已有外求之者，故子貢致疑於多學而識，而以博施濟眾為仁。夫子告之以“一貫”，而教以“能近取譬”，蓋使之求諸其心也。迨於孟氏之時，墨氏之言仁至於摩頂放踵，而告子之徒又有 “仁內義外”之說，心學大壞。孟子闢“義外”之說，而曰：“仁，人心也。學問之道無他，求其放心而已矣。”又曰：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之，弗思耳矣。”

【22.3】蓋王道息而伯術行，功利之徒外假天理之近似以濟其私，而以欺於人，曰“天理固如是”。不知既無其“心”矣，而尚何有所謂“天理”者乎？自是而後，析“心”與“理”而為二，而“精一” 之學亡。世儒之支離，外索於刑名器數之末，以求明其所謂“物理” 者。而不知吾心即物理，初無假於外也。佛、老之空虛，遺棄其人倫事物之常，以求明其所謂“吾心”者。而不知物理即吾心，不可得而遺也。

【22.4】至宋周、程二子，始復追尋孔、顏之宗，而有“無極而太極”，“定之以仁義中正而主靜”之說，“動亦定，靜亦定，無內外，無將迎”之論，庶幾“精一”之旨矣。

【22.5】自是而後，有象山陸氏，雖其純粹和平若不逮於二子，而簡易直截，真有以接孟子之傳。其議論開闔，時有異者，乃其氣質意見之殊，而要其學之必求諸心，則一而已。故吾嘗斷以“陸氏之學，孟氏之學也”。而世之議者，以其嘗與晦翁之有同異，而遂詆以為禪。夫禪之說，棄人倫，遺物理，而要其歸極，不可以為天下國家，苟陸氏之學而果若是也，乃所以為禪也。今禪之說與陸氏之說，其書具存，學者苟取而觀之，其是非同異，當有不待於辯說者。而顧一倡群和，剿說雷同，如矮人之觀場，莫知悲笑之所自，豈非貴耳賤目，“不得於言，而勿求諸心”者之過歟！夫是非同異，每起於人持勝心、便舊習而是己見。故勝心、舊習之為患，賢者不免焉。

【22.6】撫守李茂元氏將重刊象山之文集，而請一言為之序，予何所容言哉？惟讀先生之文者，務求諸心而無以舊習、己見先焉，則糠粃精鑿之美惡，入口而知之矣。

譯文

《與楊仕鳴》

【23.1】你差遣的人來了之後，我才得知令兄已於去冬安葬，如今墓上已有宿草，無法哭祭了（注：《禮記·檀弓上》：“朋友之墓，有宿草而不哭焉。”），痛哉！你所委託的墓誌銘，我因為既病且忙，還是請與令兄相知甚深的朋友來寫，才能更好表達。

【23.2】來信中講道：“日常所做講求功夫，只是各人依照自己良知所及的程度，自己去清除心上障蔽，並不斷擴充以復全心的本體，不可遷就自己的習氣，迎合世俗的喜好。”幸甚！幸甚！果能如此，才是“致知格物”，才是“明善誠身”。果能如此，德行怎麼可能不日新月異呢！德業怎麼可能不愈加充實富有呢！你所說的“每天反省檢視，發現自己還做不到一日之內功夫渾然成片”，這也只是說明致知的功夫尚有間斷，就如孟子所言，“夫仁，亦在乎熟之而已”。

【23.3】信中又說：“以此來反覆琢磨先輩學說之間的差異，發現功夫有不一致的地方，心中常常會生疑慮。”又何須如此呢？我所談論的“致知”二字，乃是儒家的正法眼藏，對其有確切的理解，就可以知道它真是“建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，考諸三王而不謬，百世以俟聖人而不惑”！真正懂得“致知”，才稱得上“知道”；致得了良知，才稱得上“有德”。與“致知”不同的學問，就是異端；與“致知”相悖的學說，就是邪說；離開“致知”的行為，就是冥行。縱然有千魔萬怪，迷惑變幻於眼前，遇到“致知”，也會一碰就碎，迎刃而解，像太陽一出，魑魅魍魎自然無所遁形。如此，哪裡還會有疑慮，哪裡還會疑惑於功夫的不同！

【23.4】信中還說：“這門學問，感覺就像獨立空中，四面皆無倚靠，萬事無法染著，萬物信它本來，不容絲毫增減。如果涉及刻意安排，加上些人為想法，那就不是合一的功夫了。”儘管字句有時表達還不夠透徹，不過這是仕鳴你自己的領悟，也很可喜。但是在功夫上要切實用力，才不會落入空虛。如果只是這麼說說，未免只是比擬模仿，以後只是成為一個浪擲精魂的人。這種情況，雖然與近世那些做格物功夫，在心外求理的人相比，其症狀稍有不同，但是毛病的根源是一樣的。賦詩作文的行為，儘管儒者也不會廢棄，孔子也說過“有德者必有言”，但是如果刻意去遣詞造句，那就是好勝之心在作祟了。先輩當中聲稱自己有志於此道的，也犯過同樣的毛病，就是因為他的習心沒有克除啊。仕鳴既然已經知道了“致知”之說，這些地方自然能輕易勘破，什麼都難以矇蔽你了。

《象山文集序》

【22.1】聖人的學問，就是心學。堯、舜、禹這些聖人一脈相承的心法是：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”這句話就是心學的源頭。這裡的“中”，說的就是“道心”。而道心精一稱為“仁”，即所謂的“中”。

【22.2】孔孟的學問，只致力於“求仁”，這就是“精一”思想的傳承。當時已經出現了外求的問題，所以子貢才會懷疑“多學多識”的說法，他認為只有“博施濟眾”，才算是“仁”。孔子給他講了“一以貫之”的道理，並且以“能近取譬”的方法來教導他，這是孔子教導他要從自己心上去尋求吧。到孟子的時代，墨子說“仁”就是“摩頂放踵”，而告子之流又有“仁內義外”的說法。到了這個時候，心學已經沒落。孟子批駁告子“義外”的說法，他說：“仁，人心也。學問之道無他，求其放心而已矣（注：仁，就在人心之中。學問之道沒有別的，就是找回那顆放失的心而已）。”他又說：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之，弗思耳矣（注：仁義禮智並非自外而來的，而是我心中本有的，只是我從未想到過而已）。”

【22.3】王道日趨衰微，霸術日漸盛行，那些追求功利的人，打著與天理近似的旗號，以滿足自己的私慾，為了矇騙他人，還說“天理本就如此”。這些人不知道自己的“心”都已經沒有了，哪裡還有所謂的“天理”呢？從此往後，把“心”和“理”一分為二，“惟精惟一”的學問也就消亡了。世儒的學問支離瑣碎，外求探究刑罰名稱、禮器數量這些細枝末節的事情，以求明瞭所謂的“物理”。他們卻不知道“吾心即物理”，從一開始就不需要假借外求。佛家、道家的學問又落入了空虛之中，想透過遺棄人倫事物之常，以求明悟所謂“吾心”，卻不知道“物理即吾心”，人倫事物之常是不能遺棄的。

【22.4】到了宋代，周子、程子開始重新追尋孔子、顏子的學問根本，然後有了“無極而太極”“定之以仁義中正而主靜”之說，“動亦定，靜亦定，無內外，無將迎”之論，他們的這些說法都非常接近“精一”的宗旨了。

【22.5】在此之後，又有陸象山（注：陸九淵）的學說崛起，其學說雖不像周、程二先生那樣純粹平和，但是極為簡易直接，真可以說是直承孟子的心法。他的言論表達，常與孟子不同，那是因為他的氣質、主張有所不同所致，而他學問的重點在於必求之於心，這與孟子是完全一致的。所以我曾斷言，“陸氏之學就是孟氏之學”。而社會上那些指責陸氏之學的人，是由於陸象山與晦翁（注：朱熹，號晦庵，晚稱晦翁）的學說不同，於是把他的學問認定成“禪學”。而禪學是要人遺棄人倫物理，從最終的結果來看，不能用來治理天下國家。如果陸氏之學果真如此，那就應該算是“禪學”。可今天“禪學”與陸氏之說，都有各自的著作，學者只要取而觀之就自然明瞭，它們的是非差別根本無須辯論。而現在是，一倡百應，抄襲附和，這就如一個矮子去看熱鬧，被人遮擋，而搞不清哭笑從何而來一樣。這樣豈不是重其所聞，輕其所見，犯了告子“不得於言，而勿求諸心”的錯誤！所謂的“是非同異”，都跟人們懷有勝心，安於舊習，固執己見相關。所以，勝心舊習所導致的問題，有時連賢者都難免。

【22.6】撫州太守李茂元準備重新刊印陸象山的文集，請我寫篇序言，其實何須我再多言。唯望諸位在讀陸象山先生文章時，務必求之於心，而不要把舊習、己見放到前邊。如此，陸氏之學的好壞，就像糠秕和精米的區別，入口便能知道了

《與楊仕鳴》原文及譯文:“巖扉松徑長寂寥，惟有幽人自來去。

荊吳相接水為鄉，君去春江正淼茫。

日暮征帆何處泊，天涯一望斷人腸。

潮落江平未有風，扁舟共濟與君同。

時時引領望天末，何處青山是越中。渾成紫檀金屑文，作是琵琶聲入雲，胡地迢迢三萬裡。”