孔子的學生曾參得了重病，已經病得很嚴重了，快要死了，他的一群學生圍在床前。他就讓他們掀開被子，看看他的腳，看看他的手。
現代很多人會不理解曾參的舉動，得了病不請醫生看病，卻讓不懂醫術的學生們看腳看手，這是幹什麼？是他病糊塗了嗎？
曾參的這樣做是有用意的，這是孝的表現。有人會問，這與怎麼扯上邊了呢？
曾參是一個大孝子，他繼承了孔子的學說，但是他研究的方向是孔子思想中的孝道，還寫了一本書，名字就是叫《孝經》。
他在《孝經》中引用孔子的話：“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”這段話的意思是，一個人的身體，一根頭髮絲，一小片面板，都是父母賜予的，做子女的就應當體念父母對自己的一片愛心，保全自己的身體，不敢稍有毀傷，這是遵從孝道的開始。
《大戴禮》：“父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。”這段話的意思，父母給了子女健全的身體，活著的時候，要愛惜自己的身體，不要讓身體受到傷害，子女死時也應該是身體四肢完好無損歸還給父母，這就是對父母的孝的表現。
從這段話中，可以理解曾參為什麼要讓學生看他的手腳了，意思是他的手腳還在，四肢健全，沒有受到損壞，同時告訴學生，敬畏生命，愛惜自己，不要不把自己的身體當回事。
有些人認為身體是自己的，自己想怎麼樣就怎麼樣，怎樣處理自己的身體都是自己的事，與別人無關，因而，當自己遇到不順心的事，就輕易放棄生命。
在網路上經常看到有人自殺的訊息，有的是年輕人，有的是還是中學生、小學生，他們視生命如兒戲，隨意拋灑。他們根本沒有想父母生他養他付出的巨大心血，更重要的是投入了全部的感情。他們的離去，讓人同情憐憫，但是，白髮人送轉發人的傷痛，是最錐心刺骨的痛。
有的人不愛惜自己，真以為身體就是臭皮囊，不愛惜，使自己的身體受到了損害，這種損害既包括身體不健康，也包括傷殘，還包括不受刑戮。
戕害自己的身體，自己疼痛難受，也讓父母為之牽掛不已。魯國權臣孟武伯向孔子請教什麼是，孔子回答說道：“父母唯其疾之憂。”父母最擔心的是子女生病，因為不愛惜身體，讓父母憂慮思念，這是不孝的表現。
生老病死，這是自然規律，任何人一生都不可避免，即便一個人再謹慎小心，飛來橫禍造成對身體意外傷害，有時也不是一個人完全能夠掌控的。這樣的情況可以原諒，不能原諒的的是受到刑戮。
古代的刑法有酷刑，墨、劓、剕、宮等都是肉刑，這些刑罰是對人體的嚴重摧殘，受這些刑罰往往是犯了很嚴重的罪行。
避免刑戮，就是要做一個守法守規的人，這主要看個人的作為。愛惜自己的身體與生命，就不要受這些酷刑，不僅是因為身體受到了嚴重的損害，讓自己痛苦，更重要的是不守法度受到懲罰讓父母蒙受羞辱。
孔子說“君子懷刑”，作為君子要關心法度，不做違法的事情，保護好自己的身體不受損害，更要愛惜自己的名聲，自愛自重，不毀傷自己的德行，這才是真正的孝。
孟子說：“盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”盡力行道而死的，是正常的命運；犯罪受刑而死的，不是正常的命運。
曾參在《孝經·紀孝行》說：“事親者，居上不驕，為下不亂，在醜不爭，則亡。為下而亂，則刑。在醜而爭，則兵。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也。”
做子女的，要愛惜自己，做事就要小心謹慎，做到“三不”，就會遠離禍患，這就是行孝。
第一，“居上不驕”。身居高位的人，要平易近人，不能有一點驕傲自大之氣，目中無人，自以為是，容易得罪人，得罪人多了，遭人怨恨，禍患接著就要來了。
第二，“為下不亂”。居在下位的人，也就是小職員，要遵守規矩，不能有悖亂不法的行為。如果不安分守“位”，總想搞一些陰謀詭計，取而代之領導，以下犯上，這其實也是一種狂妄，超越規矩，必然會受到懲罰。
第三“在醜不爭”。醜，同“醜”，眾人的意思。在眾人當中，要與人和平相處，不爭不鬥。與人爭鬥，難免受到兇險的禍害。
現代是一個競爭激烈的時代，人與人要競爭，企業與企業要競爭，爭到最後就剩下鬥與爭，互相之間結怨很多，有人為了報復採取極端手段，造成了巨大的傷害。做兒女的，一味地與人爭，輕則危及自身讓父母擔憂，重則會殃及父母。
曾子說，如果不戒除以上的三項逆行，天天讓父母生在憂懼之中，即使天天讓他們吃肉來，也不能讓父母的安心。
曾子用《詩經·小雅·小旻》的詩句來說明自己是如何愛惜自己：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”戰戰，恐懼的樣子；兢兢，戒慎的樣子。這句話是說做人一定要小心謹慎，就像走到了深淵的邊上，恐怕墜落下去；就像走在薄薄的冰層上，恐怕陷落下去。
曾子感覺自己就要死了，到了這個的時候，檢查身體，依然完好，可以向父母交代了，一生行孝完滿，再也不用擔心因做錯事身體會受到毀傷了。
曾子臨死之前，讓學生看自己的手腳完好無損，就是現身說法，教育學生也要像他那樣，敬畏生命，愛惜自己。
孔子的學生曾參得了重病，已經病得很嚴重了，快要死了，他的一群學生圍在床前。他就讓他們掀開被子，看看他的腳，看看他的手。
現代很多人會不理解曾參的舉動，得了病不請醫生看病，卻讓不懂醫術的學生們看腳看手，這是幹什麼？是他病糊塗了嗎？
曾參的這樣做是有用意的，這是孝的表現。有人會問，這與怎麼扯上邊了呢？
曾參是一個大孝子，他繼承了孔子的學說，但是他研究的方向是孔子思想中的孝道，還寫了一本書，名字就是叫《孝經》。
他在《孝經》中引用孔子的話：“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”這段話的意思是，一個人的身體，一根頭髮絲，一小片面板，都是父母賜予的，做子女的就應當體念父母對自己的一片愛心，保全自己的身體，不敢稍有毀傷，這是遵從孝道的開始。
《大戴禮》：“父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。”這段話的意思，父母給了子女健全的身體，活著的時候，要愛惜自己的身體，不要讓身體受到傷害，子女死時也應該是身體四肢完好無損歸還給父母，這就是對父母的孝的表現。
從這段話中，可以理解曾參為什麼要讓學生看他的手腳了，意思是他的手腳還在，四肢健全，沒有受到損壞，同時告訴學生，敬畏生命，愛惜自己，不要不把自己的身體當回事。
有些人認為身體是自己的，自己想怎麼樣就怎麼樣，怎樣處理自己的身體都是自己的事，與別人無關，因而，當自己遇到不順心的事，就輕易放棄生命。
在網路上經常看到有人自殺的訊息，有的是年輕人，有的是還是中學生、小學生，他們視生命如兒戲，隨意拋灑。他們根本沒有想父母生他養他付出的巨大心血，更重要的是投入了全部的感情。他們的離去，讓人同情憐憫，但是，白髮人送轉發人的傷痛，是最錐心刺骨的痛。
有的人不愛惜自己，真以為身體就是臭皮囊，不愛惜，使自己的身體受到了損害，這種損害既包括身體不健康，也包括傷殘，還包括不受刑戮。
戕害自己的身體，自己疼痛難受，也讓父母為之牽掛不已。魯國權臣孟武伯向孔子請教什麼是，孔子回答說道：“父母唯其疾之憂。”父母最擔心的是子女生病，因為不愛惜身體，讓父母憂慮思念，這是不孝的表現。
生老病死，這是自然規律，任何人一生都不可避免，即便一個人再謹慎小心，飛來橫禍造成對身體意外傷害，有時也不是一個人完全能夠掌控的。這樣的情況可以原諒，不能原諒的的是受到刑戮。
古代的刑法有酷刑，墨、劓、剕、宮等都是肉刑，這些刑罰是對人體的嚴重摧殘，受這些刑罰往往是犯了很嚴重的罪行。
避免刑戮，就是要做一個守法守規的人，這主要看個人的作為。愛惜自己的身體與生命，就不要受這些酷刑，不僅是因為身體受到了嚴重的損害，讓自己痛苦，更重要的是不守法度受到懲罰讓父母蒙受羞辱。
孔子說“君子懷刑”，作為君子要關心法度，不做違法的事情，保護好自己的身體不受損害，更要愛惜自己的名聲，自愛自重，不毀傷自己的德行，這才是真正的孝。
孟子說：“盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”盡力行道而死的，是正常的命運；犯罪受刑而死的，不是正常的命運。
曾參在《孝經·紀孝行》說：“事親者，居上不驕，為下不亂，在醜不爭，則亡。為下而亂，則刑。在醜而爭，則兵。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也。”
做子女的，要愛惜自己，做事就要小心謹慎，做到“三不”，就會遠離禍患，這就是行孝。
第一，“居上不驕”。身居高位的人，要平易近人，不能有一點驕傲自大之氣，目中無人，自以為是，容易得罪人，得罪人多了，遭人怨恨，禍患接著就要來了。
第二，“為下不亂”。居在下位的人，也就是小職員，要遵守規矩，不能有悖亂不法的行為。如果不安分守“位”，總想搞一些陰謀詭計，取而代之領導，以下犯上，這其實也是一種狂妄，超越規矩，必然會受到懲罰。
第三“在醜不爭”。醜，同“醜”，眾人的意思。在眾人當中，要與人和平相處，不爭不鬥。與人爭鬥，難免受到兇險的禍害。
現代是一個競爭激烈的時代，人與人要競爭，企業與企業要競爭，爭到最後就剩下鬥與爭，互相之間結怨很多，有人為了報復採取極端手段，造成了巨大的傷害。做兒女的，一味地與人爭，輕則危及自身讓父母擔憂，重則會殃及父母。
曾子說，如果不戒除以上的三項逆行，天天讓父母生在憂懼之中，即使天天讓他們吃肉來，也不能讓父母的安心。
曾子用《詩經·小雅·小旻》的詩句來說明自己是如何愛惜自己：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”戰戰，恐懼的樣子；兢兢，戒慎的樣子。這句話是說做人一定要小心謹慎，就像走到了深淵的邊上，恐怕墜落下去；就像走在薄薄的冰層上，恐怕陷落下去。
曾子感覺自己就要死了，到了這個的時候，檢查身體，依然完好，可以向父母交代了，一生行孝完滿，再也不用擔心因做錯事身體會受到毀傷了。
曾子臨死之前，讓學生看自己的手腳完好無損，就是現身說法，教育學生也要像他那樣，敬畏生命，愛惜自己。