理性看待問題是最明智的。孔子的思想是為了維持當時封建社會的統治而思維的，與現代社會可能有許多相悖的理論。取其精華去其糟粕。因為站的高度不同，看待事物的方法自然不同。俯視者和仰視者的心態同樣是不同的。所以沒必要去較真，站在自己的位置上看事與站在別人的位置上看事，一定是不一樣的。

孔子是大思想家，在全世界十大思想家中，孔子是榜上有名的。

孔子晚年學《易》，並且對其進行註釋。

我們現在看到的《周易》分為：《易經》和《易傳》。

相傳伏羲觀察宇宙自然變化規律，創作出八卦，周文王重疊八卦而成六十四卦，並且給每卦創作出卦辭和爻辭，這就是《易經》。

它包含了天地萬物的變化規律，因此也能預測出事物的變化方向，所以，它主要是周朝的一本占筮用書。

由於他晦澀難懂，孔子對它進行解讀註釋，並且進一步發展了它的思想。孔子及其弟子共寫了十篇闡釋《易經》的文章，合起來稱為《易傳》，也叫做《十翼》。

正是有了《易傳》，《周易》才成為一部哲學著作。

而《周易》也是中華文化的總源頭。

孔子去世後，孔子弟子輯錄孔子言行而成《論語》。

在漢武帝的時候，經董仲舒提議，罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想影響了中國幾千年，就是現在還影響到我們生活的方方面面。

孔子當然是不折不扣的思想家！但卻是根本無法和《道德經》相比，因為‘道德經’的思想是天地自然、包括人，而孔子的思想完全是隻針對於人。恰是因為孔子只針對於人，故而其儒家必定盛行，原因在於恰能更好的體現彰顯出‘自我’、或自我價值——這是每一個人都非常希望的事情、且說起來也是對社會很有利的事情。所以，孔子才是‘自我’的提倡者、是每一個人的師，其他……就未必了。

孔子是中華民族偉大的思想家，他的思想貫穿著中華文明，為中國幾千年歷代帝皇統治做出指導思想，使國家興旺人民生活安定做出極大的貢獻，但他的思想是人道社會的思想，沒有開擴前進的指導作用，阻害了中國新文明發展，使西方文明佔了鱉頭，這就是中國近代落後的根本原恩。

孔子的儒家思想傳承今年，所著《論語》更是傳世之寶，影響著每一代人，與《道德經》各有千秋。都值得去領悟。我個人認為可以媲美。

思想寓於文字。《論語》《春秋》《易傳（十翼）》……對於兩三千年後的一般學人而言，要不疑那就是孔子的東西，此外他還經手了《詩經》《尚書》《三禮》等。這些即便不在五千字《道德經》之上，也不在《道德經》之下，單拿出《十翼》也可擂臺一下——可併為中華傳統思想（人文、哲學、政治、宗教等諸方面）的寶庫和淵源吧！

“書讀百遍，其義自見。”《論語》《道德經》等都是值得百遍的，而我僅《論語》五遍、《道德經》三遍、《大學·中庸》《詩經》兩遍……慚愧啊！

面對博大精深的《論語》，略皮毛其思想也即孔子之思想一二如下——讀後感而已：

奢者不仁

孔聖說：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。”（《里仁》）約，儉約、簡約。如此，我們可以懷疑奢侈者之“仁性”。“奢則不孫（遜）”（《述而》），富奢必致驕，驕必敗，所以其也就不可能是什麼謙遜低調的仁者了，也就不可能“長處樂”了——所謂“富不過三代”是也。

與德為鄰

孔聖說：“德不孤，必有鄰。”（《里仁》）有德的人是有感召力的，必然有投奔之而去的“粉絲”，主動友之師之——“居必擇鄰，遊（友）必就士”（《晏子春秋·內篇雜上》）嗎！無德的人，人必避之唯恐不及。曾子說：“君子……善則有鄰。”（《曾子·守業》）善行必基於德，德行必是善舉，德善者不可能被孤立；仁慈者亦然。

孔聖未見過七種人

有幾種人，孔聖毅然決然地表示未曾見過——其中充滿了辯證的智慧。

《里仁》：“我未見好仁者、惡不仁者。……有能一日用力於仁矣乎？我未見力不足者。”哪怕你仁一天呢……又說“未見蹈仁而死者”，又說“有殺身以成仁”的“志士仁人”（均見《衛靈公》），有點兒矛盾——講仁義，更有捨身（生）取義、慷慨赴義者。

《公冶長》：“吾未見剛者。”無欲則剛，誰無慾呢？又：“吾未見能見其過而內自訟（自咎）者也。”聞過則喜比較難也不必要，聞過自新則沒那麼難吧？

《子罕》《衛靈公》：“吾未見好德如好色者也。”《衛靈公》另記孔聖曾對子路說“知德者鮮矣”。

《季氏》：“隱居以求其志，行義以達其道；吾聞其語矣，吾未見其人也。”《禮記·射義》：“天地四方者，男子之所有事也。”好男兒志在四方！隱居，那你求的是什麼志呢？

《述而》：“善人，吾不得而見之矣。”之先記其說：“三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。”之後記其又說：“多聞，擇其善者而從之。”這兩段可能是相對而言。若真的否定善、善人之有，又談何“擇、從”呢？《季氏》：“見善如不及，見不善如探湯；吾見其人矣，吾聞其語矣。”這裡是既“聞其語”又“見其人”的。《里仁》：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”可見孔聖還是善於向先進看齊、勇於找出並改正自身不足的，是深知“改之為貴”（《子罕》）、“過則勿憚改”（《學而》《子罕》）的。

孔聖這樣說“未見”，未免太悲觀、太目中無人、打擊面太大了，也太傷人了；有的“未見”的意思可能就是一種除我而外、捨我其誰的表白、自許。《子罕》中謂孔聖“絕四：毋意，毋必（絕對肯定），毋固，毋我”，其至少沒有做到“毋必”，其絕對肯定的事兒還有很多。

生命在於靜止

孔聖說：“知（智）者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”（《雍也》）能靜方能壽；山居靜，益壽宜壽易壽。能動方能樂，樂亦致壽；樂，不止在於水，更在於知足。魯哀公曾問孔聖“有智壽乎”，孔聖回答“然”（《韓詩外傳·卷一·第四章》）。亦或，壽確非仁、靜專利！《管子·戒》中有句話將仁、靜、壽（生）乃至聖、義聯在了一起：“靜然定生，聖也。仁從中出，義從外作。”聖、仁一類，仁、義一類——仁、智異類。

動、靜在知、仁，動、靜還需以時，“時則動，不時則靜”（《管子·宙合》），“聖人齊滋味而時動靜”（《管子·戒》）。《管子·心術上》：“靜則能制動矣。”比之於動，靜似略勝一籌。

荀悅在《申鑑·俗嫌》中曾專門談到“仁者壽”：“或問：‘仁者壽，何謂也？’曰：‘仁者內不傷性，外不傷物；上不違天，下不違人；處正居中，形神以和；故咎徵（惡報）不至，而休嘉（吉兆）集之，壽之術也。’”荀悅所言，在於無為，也即靜。儒道中庸中正，講究不偏不倚、亙古亙今，其本質亦在靜——不動、不為。

王通《中說·天地篇》：“圓者動，方者靜。”如此則又可謂“方者壽”，方、正一體，則正者亦壽（今人有“貪官短命”一說）。

君子兩變可矣

子夏說：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”（《子張》）常有這樣的人，不苟言笑，不易接近，令人生畏；真正接觸了、接觸多了卻可能發現其實際上是挺隨和的，言語亦徐徐而不厲……梁紹壬《兩般秋雨盦隨筆·十半軟半》：“凡數三分有二曰大半，有一分曰少半；大半亦曰強半、亦曰太半。”如此，這樣的佔兩變的人或可算大（太）半個或半個強君子吧！君子凡兩變可矣！

學重於思

孔聖說：“學而不思則罔（迷惘），思而不學則殆（疑惑）。”（《為政》）這是辯證看，學與思不可偏廢。其又說：“吾嘗終日不食、終夜不寢，以思，無益，不如學也。”（《衛靈公》）又說：“不學而好思，雖知不廣矣。”（《韓詩外傳·卷六·第九章》）其孫子思有所繼承：“吾嘗幽處而深思，不若學之速。”（《子思子·無憂》）荀子亦有言：“吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。”（《荀子·勸學》）不學肯定是不行的，學多了，自然就思了。清名儒陸隴其讀過朱熹《性理精義》後猛然覺悟：“向來正病在思之功多，而讀之功少，所以學問不能長進，何可不自勵也。”（《三魚堂日記·戊午中》七月廿六）

“兵”事重還是不重？

子貢向孔聖請教為政之道，孔聖說：“足食，足兵，民信之矣。”（《顏淵》）“兵”在第二位；說到“必不得已而去”其一時，“兵”竟被首選。《堯曰》有“所重：民，食，喪，祭”，這裡又沒有“兵”了。“所重”，誰之所重？《左傳·成公十三年》：“國之大事，在祀與戎。”《管子·重令》：“凡國之重也，必待兵之勝也，而國乃重。”其《參患》：“君之所以卑尊，國之所以安危者，莫要於兵。”於古於今，兵事都當作為國之頭等大事而得到重視，都是“國之利器”——就算“足兵”之“兵”乃是指古之軍賦、今之軍費。——據林鵬在《足食足兵釋義》（《蒙齋讀書記》）一文中考證，足食、足兵分別是就稅與賦而言的，去食、去兵分別是指蠲免田稅、軍賦——此食、兵非通常之飲食、用兵之謂。

孔老二，有點小機靈，無大智慧，更無體系化實踐檢驗過的思想。常說，半部論語治天下，此處為治而非興。道德經中的無為而治比孔老二高出了自信，自覺，自恰！無為而治，首先自信，自信把握了正確方向，無須過多幹預，而達其治;其次是自覺，即知道自己的無知，無能之處，以普通參與者心態參與;再者，自恰，社會是在溝通，理解中進化的，而非服從中前進的。從這三者，可知道德經之高。其實，華盛頓總統再美國《憲法》起草期間，僅作為個觀察員和衝突協調者，從未作為主官發表過一句話，而美國《憲法》就是在華盛頓無為而治下出臺的。

孔子毫無疑問是思想家，半部論語可治天下，這還不是寥若晨星的大思想家嗎？孔子和老子都是代天宣道，各述天道的一部分，從歷史地位而言，是與老子並駕齊驅的，沒什麼高低之論。

孔子是中華民族傳統文化的優秀代表，是偉大的思想家。他所著巜論語》，這部書是2500年前的書！在春秋時代，諸子百家共存，是各種思想爭鋒的時代。我們現在為人處世的思想完全的繼承了孔子的處世之道！孔子的學生曾子的《大學》，孔子的孫子子思子的《中庸》探討的思想都很深刻。孔子的巜論語》完全可以媲美巜道德經》。

“聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。”——見通書·陋第三十四，作者周敦頤（1017-1073）。

聖，誠而已矣。誠，五常之本，百行之源也，至正而明達。五常百行，非誠則邪暗塞也。故曰：一日克己復禮，天下歸仁焉”。——通書·誠下第二，作者周敦頤（1017-1073）。

周敦頤不是理學家，是聖道弟子，憑《論語》就學於孔子。

所以題主，你覺得《論語》很low麼？趙普為什麼不自己揚名而說“半部論語治天下”？你讀過《論語》嗎？“行有餘力則以學文”，這句話你怎麼看？

你說的“思想家”，其內涵是指導人們正行的人麼？那《論語》當之無愧。而《論語》集孔子言行於一書，單集結孔子言行的書就有教後人以行以治的作用，孔子不是思想家？

道德經你也看不懂吧？不然能提出這樣的問題？不行不修，要看懂道德經就要憑天賦；如果有行有修有證，如果有《論語》指導言行以正心，不講天賦也可能看懂道德經。你說孔子還需要什麼著作媲美道德經？

孔子是述而不作，沒有和老子一般的有道德經這樣的鉅著傳世。但孔子絕對是偉大的思想家，不但是中華文明的思想體系的最重要奠基人，也是構建人類整體文明體系的重要奠基人。作為華人，我們應該清楚地知道，我們是炎黃子孫，但我們更是孔孟傳人。華夏文明作為一個開放性文明體系，對血統並不十分看重，而關注的是思想文化的認同、價值觀的認同。所以，作為華夏文明的一份子，是否在血統上與炎黃一致不重要，但是否認同由孔子奠定形成的華夏人文思想卻是關鍵因素。

有啊！比如說《象傳》。

孔子晚年專心研究《周易》，並且寫下了解釋《易經》的《象傳》。

《易經》當然是人類思想學，那麼孔子當然是思想家！

還有孔子的孫子孔伋子思也是大思想家！

孔子和後來的儒家不是一回事，尤其是理學。

孔子嚴格來說應該是道家，是後來的人副會孔子為儒家。

謝謝邀請ヽ(^0^)ﾉ所謂思想家，是不同於舊意識習慣，創新性思想的理論家。新思想新思維具有獨創性。在哲學層面也是自成體系，不雷同於他人的。孔子是“克己復禮”，以求恢復周公之《周禮》。當然不能屬於思想家！雖然被封建王朝家天下的帝王封為，‘‘大成至聖先師”，這一超越了得道真聖人之上的高位。但並沒有“聞道”。

這在其三次拜訪“老子天下第一”的得道真聖人“老子”，視道祖為“神龍”而自感高不可攀。以及其臨終前慨嘆“朝聞道，夕死可矣。”可知，其並沒有得“道”。聞道都未及，怎麼會是得道真聖人呢！只不過是封建王朝家天下的衛士，為帝王家的家天下長久統治，制定出了以“忠君”第一的“三綱五常”為核心宗旨的“儒術”“憲法”，因而深得“皇上”的歡心。才被封建帝王的“金口玉言”封為，“大成至聖先師”封號的！

“儒術”的內容是《周禮》的翻版，只不過是加以了細化和充實。怎能比得上“天道”之鉅著→“老子天下第一”的《道德經》呢！其“儒術”，連創新思想的書也談不上，當然更不會有比得上《道德經》的“思想”專著了。

聖人“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策。”“術”，“數”同義，都是算計的意思。聖人“善數不用籌策”，也就是說，得道聖人是用不著算計的。因為“道”擁有著“無漏大智慧”德性。一切都是“道法自然”，用不著“算計”，而自然天成，毫無人為造作的痕跡→“無為”！而盡善盡美的“天人合一”，巔峰境界層次的傑作。

孔子的“儒術”，只是“勞心者治人”的法術。與“道常無私，衣養萬物”，“道常無為，而無不為”的無漏大智慧德性，是邊兒也沾不上的！當然，這裡是就事論事，就理說理。並不是全面否定儒家學說。對其中符合人情世故的內容，還是應該取其精華，去其糟粕，古為今用的。