有人說， “寶玉對晴雯的悲傷是一種可以把玩的悲傷“。
這話說得太準確了。寶玉對晴雯的確有感情，對她的死，的確感到悲傷，感到心疼。他在晴雯死後，可以檢視自己的感情，可以理智的分析這種感情，也可以條理清晰地回憶起他們在一起的點點滴滴，甚至可以美化他們之間的感情，美化晴雯這個人物。
可以把玩的悲傷，是給別人看的，是讓自己獲得心理安慰的。
寶玉之所以可以為晴雯洋洋灑灑地寫下一篇《芙蓉女兒誄》，就是因為他可以把玩這種悲傷。他寫下《芙蓉女兒誄》後，心理負擔就放下了，覺得自己對得起晴雯了。
晴雯作為一個丫頭，能得到少爺賈寶玉這樣一篇情真意切的誄文，也應該知足了。
大文豪元稹是一個情種，他為病逝的妻子寫下了許多情真意切的詩詞，感動了後世許多痴情女子，讓她們柔腸百轉、傷心落淚。恨不得自己當一回元稹的妻子。哪怕死了，有大文豪的詩詞，也死而無憾了。
元稹最感人的悼亡詩是 “曾經滄海難為水，除卻巫山不是雲。取次花叢懶回顧，半緣修道半緣君。”
看到這首詩，我們會以為元稹從此不會再娶妻了，就像林如海在妻子賈敏死後說的那樣，不會娶妻了。
事實恰恰相反，元稹的髮妻韋叢卒於元和四年（809年），元和五年，元稹就納安仙嬪為妾。六年後，元和十年（815）三月，元稹與裴淑結婚。
元稹對髮妻韋叢，情深意切，寫了許多詩詞懷念髮妻，對妾安仙嬪也有情有義，元稹在安仙嬪亡故之後有《葬安氏志》抒發自己的感情。
賈寶玉給晴雯寫《芙蓉女兒誄》就像元稹寫悼亡詩，寫墓誌銘，這些悲傷都是可以把玩的悲傷，都是可以公之於眾的悲傷，都是可以獲得心理安慰的悲傷。
真正的悲傷，是不可以把玩的，是寫不出驚天地泣鬼神的文字的。
其實一個人真的悲傷，是沒有辦法理智的，沒有辦法寫下情真意切的文章的。他的思維是混亂的，是無法用語言表達自己的悲傷的，也是無法理智地串聯出，他們的日常生活的。無論說什麼，寫什麼都表達不出自己的悲傷和思念。
我從小被奶奶帶大，對奶奶的感情最深，可是，奶奶走後，我什麼都寫不出來，因為怎麼寫都無法寫出對她的感情，所有的語言都太蒼白了，都無法表達對她老人家的情感。
賈寶玉也一樣，他可以對晴雯的死，表示悲傷，也可以把這些悲傷訴諸文字。讓這些文字感天動地，讓讀者淚水漣漣。因為這悲傷是可以把玩的。
林黛玉死後，賈寶玉一個字都寫不出來。他的悲傷猶如大海的波濤綿綿不絕，讓他無法理智，無法呼吸，無法握筆，更無法落筆。這是一種痛的心扉的悲傷，這樣的悲傷是不可以把玩的悲傷。
賈寶玉很贊同藕官對感情的觀點，他以為自己可以像藕官一樣。
藕官與藥官，兩人感情非常好，可不幸的是藥官死了。藕官哭得死去活來，擦乾眼淚，她依然好好生活。她又同蕊官好上了。只不過她依然忘不了藥官，時常給藥官燒紙。
藕官對愛情和婚姻的觀點，令賈寶玉讚賞。她說： “這又有個大道理，比如男子喪了妻，或有必當續絃者，也必要續絃為是。便只是不把死的丟過不提，便是情深意重了。若一味因死的不續，孤守一世，妨了大節，也不是理，死者反不安了”。
寶玉非常讚賞藕官的話。他自己也信守這個信念，以為只要不忘記舊人，還是可以和新人共度良宵的。
藕官對藥官的感情，就是賈寶玉對晴雯的感情。沒有了晴雯，賈寶玉可以思念她，可以不忘記她，也可以繼續好好生活下去。
真正的悲傷是不可以把玩的，賈寶玉對林黛玉的悲傷是不可把玩的。
林黛玉死後，賈寶玉才發現，晴雯死了，他可以繼續好好地生活；林黛玉死了，他無法獨活下去，他恨不得跟著林黛玉一起去了……
林黛玉死後，賈寶玉的悲傷是說不清道不明的，他寫不出悲傷的文字，說不出悲傷的話語。大悲無淚！大悲無言！
對於林黛玉的死，賈寶玉一個字都沒有寫出來。他對林黛玉的感情是不可以把玩的，是隻能放在心裡的。能說出來的悲傷都不是真正的悲傷。
有些文人總是一邊和歌姬戀愛，一邊寫詩思念自己的亡妻；一邊紅袖添香，一邊寫對亡妻的情真意切。正如《紅樓夢》裡說的， “昨日黃土隴頭送白骨，今宵紅燈帳底臥鴛鴦。”
然而，真正的悲傷是不能與人言的。正如歸有光的一句“庭有枇杷樹，吾妻死之年所手植也，今已亭亭如蓋矣”！
真正的悲傷就像憂愁，就像辛棄疾的”少年不識愁滋味，愛上層樓。愛上層樓，為賦新詞強說愁。
而今識盡愁滋味，欲說還休。欲說還休，卻道天涼好個秋。 “
真正的悲傷就是這樣，那種痛徹心扉，蝕骨吸髓的痛，是說不出來的，更是無法把玩的。
有人說， “寶玉對晴雯的悲傷是一種可以把玩的悲傷“。
這話說得太準確了。寶玉對晴雯的確有感情，對她的死，的確感到悲傷，感到心疼。他在晴雯死後，可以檢視自己的感情，可以理智的分析這種感情，也可以條理清晰地回憶起他們在一起的點點滴滴，甚至可以美化他們之間的感情，美化晴雯這個人物。
可以把玩的悲傷，是給別人看的，是讓自己獲得心理安慰的。
寶玉之所以可以為晴雯洋洋灑灑地寫下一篇《芙蓉女兒誄》，就是因為他可以把玩這種悲傷。他寫下《芙蓉女兒誄》後，心理負擔就放下了，覺得自己對得起晴雯了。
晴雯作為一個丫頭，能得到少爺賈寶玉這樣一篇情真意切的誄文，也應該知足了。
大文豪元稹是一個情種，他為病逝的妻子寫下了許多情真意切的詩詞，感動了後世許多痴情女子，讓她們柔腸百轉、傷心落淚。恨不得自己當一回元稹的妻子。哪怕死了，有大文豪的詩詞，也死而無憾了。
元稹最感人的悼亡詩是 “曾經滄海難為水，除卻巫山不是雲。取次花叢懶回顧，半緣修道半緣君。”
看到這首詩，我們會以為元稹從此不會再娶妻了，就像林如海在妻子賈敏死後說的那樣，不會娶妻了。
事實恰恰相反，元稹的髮妻韋叢卒於元和四年（809年），元和五年，元稹就納安仙嬪為妾。六年後，元和十年（815）三月，元稹與裴淑結婚。
元稹對髮妻韋叢，情深意切，寫了許多詩詞懷念髮妻，對妾安仙嬪也有情有義，元稹在安仙嬪亡故之後有《葬安氏志》抒發自己的感情。
賈寶玉給晴雯寫《芙蓉女兒誄》就像元稹寫悼亡詩，寫墓誌銘，這些悲傷都是可以把玩的悲傷，都是可以公之於眾的悲傷，都是可以獲得心理安慰的悲傷。
真正的悲傷，是不可以把玩的，是寫不出驚天地泣鬼神的文字的。
其實一個人真的悲傷，是沒有辦法理智的，沒有辦法寫下情真意切的文章的。他的思維是混亂的，是無法用語言表達自己的悲傷的，也是無法理智地串聯出，他們的日常生活的。無論說什麼，寫什麼都表達不出自己的悲傷和思念。
我從小被奶奶帶大，對奶奶的感情最深，可是，奶奶走後，我什麼都寫不出來，因為怎麼寫都無法寫出對她的感情，所有的語言都太蒼白了，都無法表達對她老人家的情感。
賈寶玉也一樣，他可以對晴雯的死，表示悲傷，也可以把這些悲傷訴諸文字。讓這些文字感天動地，讓讀者淚水漣漣。因為這悲傷是可以把玩的。
林黛玉死後，賈寶玉一個字都寫不出來。他的悲傷猶如大海的波濤綿綿不絕，讓他無法理智，無法呼吸，無法握筆，更無法落筆。這是一種痛的心扉的悲傷，這樣的悲傷是不可以把玩的悲傷。
賈寶玉很贊同藕官對感情的觀點，他以為自己可以像藕官一樣。
藕官與藥官，兩人感情非常好，可不幸的是藥官死了。藕官哭得死去活來，擦乾眼淚，她依然好好生活。她又同蕊官好上了。只不過她依然忘不了藥官，時常給藥官燒紙。
藕官對愛情和婚姻的觀點，令賈寶玉讚賞。她說： “這又有個大道理，比如男子喪了妻，或有必當續絃者，也必要續絃為是。便只是不把死的丟過不提，便是情深意重了。若一味因死的不續，孤守一世，妨了大節，也不是理，死者反不安了”。
寶玉非常讚賞藕官的話。他自己也信守這個信念，以為只要不忘記舊人，還是可以和新人共度良宵的。
藕官對藥官的感情，就是賈寶玉對晴雯的感情。沒有了晴雯，賈寶玉可以思念她，可以不忘記她，也可以繼續好好生活下去。
真正的悲傷是不可以把玩的，賈寶玉對林黛玉的悲傷是不可把玩的。
林黛玉死後，賈寶玉才發現，晴雯死了，他可以繼續好好地生活；林黛玉死了，他無法獨活下去，他恨不得跟著林黛玉一起去了……
林黛玉死後，賈寶玉的悲傷是說不清道不明的，他寫不出悲傷的文字，說不出悲傷的話語。大悲無淚！大悲無言！
對於林黛玉的死，賈寶玉一個字都沒有寫出來。他對林黛玉的感情是不可以把玩的，是隻能放在心裡的。能說出來的悲傷都不是真正的悲傷。
有些文人總是一邊和歌姬戀愛，一邊寫詩思念自己的亡妻；一邊紅袖添香，一邊寫對亡妻的情真意切。正如《紅樓夢》裡說的， “昨日黃土隴頭送白骨，今宵紅燈帳底臥鴛鴦。”
然而，真正的悲傷是不能與人言的。正如歸有光的一句“庭有枇杷樹，吾妻死之年所手植也，今已亭亭如蓋矣”！
真正的悲傷就像憂愁，就像辛棄疾的”少年不識愁滋味，愛上層樓。愛上層樓，為賦新詞強說愁。
而今識盡愁滋味，欲說還休。欲說還休，卻道天涼好個秋。 “
真正的悲傷就是這樣，那種痛徹心扉，蝕骨吸髓的痛，是說不出來的，更是無法把玩的。