哲學的表現是透過人民的行為及思考方式所折射出來的一種非常抽象的一系列特徵。站在現代人的認知及宇宙觀角度觀察中西方哲學的區別：

華人仍然突出了其一物一世界，內在即外在的渾然一體的精神王國。

而西方人也仍然在萬物皆可分，重組即重生的機械化世界。

其代表在於科學技術發展方向，中方的方向是人與自然和諧共生，西方的方向是除舊迎新。

哲學應該說就是找根本的。所謂根本，也就是說，宇宙，人生是怎麼來的。中華文化既講無形無相，也講有形有相。講既有既無。如，易經繫辭裡有，易，無思也，無為也，感而隨通天下。因此說，無為並非什麼也不做，什麼也不知。道德經有言，無，名天地之始。有，名萬物之母。此兩者同出而異名。也可說無就是有，否則怎麼會是天地之始呢？有也是無，沒有天地，怎麼會有萬物呢？所以，有無一體，只是同出而異名！有為，無為，無為才能無不為。中華文化是圓滿的。大體西方人是搞不懂的。大體西方哲學只知有為，也可說是有相的。當然，我沒有讀過多少西方哲學的書，但，有句話到是很經典，比如，我思，故我在。等於說，有為，有相才能思，否則你思什麼呢？誰能思空呢？可華人懂，空性非空！所以我們要悟我們老祖宗的文化哲學。

哲學是西方學說，分唯心與唯物。而唯心唯物又分主觀客觀。西方哲學是二分法。講對抗性。中國學術是不存在哲學的。把中國學術生搬硬套給西方哲學。是對中國學術的否定。西方哲學是否定之否定。講的是物質決定意識，或意識決定物質。馬克思主義講物質決定意識，意識反作用物質。這個理論為什麼在中國廣泛傳播。他是比較接近中國學術說法的。中國學術是遠取諸物近取諸身。以論其性。追求以心役物心定勝天。克服自己避免以物役心。以物役心就是被環境牽著走。比如聽鬼故事心生恐懼。就是以物役心。中國學術佛教講戒定慧，道儒講循禮止定智慧。西方以物力稱雄，中國學術是智慧稱雄。智慧難求，物力易得。

哲學沒有“中西”之別，只有“唯心”和“唯物”之分。

“哲學”從古至今也有由“神”到“物”丶從“唯心”到“唯物”，由“多元論”到“一元論”的發展過程。

這一系列古今認識變化，是人對客觀事實由感性認識到理性認識的感悟而變化的，經歷了漫長的認識發展過程。在這個數千年的認識發展過程中，唯心和唯物總是交織在一起的，是從現象到本質，由簡入繁丶由具體到抽象丶由靜止到動態，由感性到理性的逐漸升華的過程，到今天很多事實己不再“神秘”而是清晰地呈現在我們眼前無以辯駁。

中西方哲學根本區別是什麼？西方文化中注入二元對立的思想，因此高度發展了天人對立，人際對立，主客體對立的哲學觀。總之，西方文明的終極關懷主要是一世界關懷或宇宙關懷，而不是社會關懷，人文關懷。關懷的重心放在強調二元對立，鬥爭和征服。

我們中國古典文明走的是相反的另外一條進路，中國古典文明的終極關懷是社會關懷和人文關懷，關懷的重心放在強調天人合一，一元化，和諧和人倫道德。

中國古典文明，開始於巜周易》。《周易》的哲學觀是陽陰合一的世界觀，不管是道家的陰或是儒家的陽。思想領域的人生觀，倫理觀，直觀理性異常發達，政治領域的專制主義異常完善，科學（理性），邏輯〈理性）非常薄弱。法治（理性）非常缺失。

所以集體主義，國家主義異常發達，個人主義，自由主義異常缺失。所以競爭意識十分薄弱。現代引進競爭機制，充滿活力。

總的來說，中西文化進路不同，正合互補性。我們學習西方的同時，必須堅持我們的中國文化的自信！缺一不可。！

首先說明哲學是啥，不扯原理，哲學就是世界觀，方法論。世界觀就是解釋這個世界是啥，方法論就是如何改造世界。

所以東西方哲學的根本區別，這裡只談古代，並且是網友心中大致認可的，畢竟這麼長曆史，各種奇葩多的是，互相學習也很多。

世界觀方面，東方的底層世界觀是盤古開天地，天地分陰陽，所以哲學本質上認為這個世界是客觀的，是實實在在的，是唯物的。中國本土哲學，很少有唯心主義。

西方基督教為代表的哲學，由於傳世神話是上帝一個念頭就創世，所以本質上認為世界是上帝的一個念頭，是唯心的。

方法論方面，東方哲學，主體上是主張透過人的感知去認識世界，強調人的主觀作用。但也有格物流派，不是主流。

西方哲學，基督教派為主流認為一切都是上帝的，所以根本不需要改造什麼世界。但文藝復興時期，形成了以試驗為主導的認知世界的方式。

西方哲學相信上帝客觀存在，哲學是解釋上帝的立法，因此各項工作相應的都具有司法解釋的性質，幾乎所有的政府行為都傾向於司法化，可透過上訴法院救濟；中國哲學認定皇帝就是聖人，哲學就是解釋宣傳執行皇帝旨意，因此相應的，政府決定不具有可訴性和批駁性，必須無條件服從。

油畫和國畫的區別。油畫寫實，講就透視，就像照片。

國畫寫意，似與不似之間

哲學的根本問題是思想和存在、精神和物質的關係問題，根據對這個問題的回答而形成唯心主義哲學和唯物主義哲學兩大對立派別。

中西方哲學根本區別是: