這個問題前兩句是中國道學。後面的提問，不能接。形而上謂之道，是道學根本。而亞里士多德說的是<非物理現象>。非道學之形而上。至於客觀唯心主義，是認為客觀精神先於物質世界獨立存在。物質世界是精神的表現。代表人物是柏拉圖和黑格爾。

用西方哲學來認證中國道學是“喪權辱國”，用中國道學說明西方哲學是對彼不尊重，道學與哲學是倆概念。削足適履是自我摧殘。不是追求真理。‘道之大源於天。天不變道亦不變’。人法地地法天天法道，道法自然。一理方便說。中國道學是以天象對大地的影響而定的。天象北斗七星運轉一週，是大地一年四季十二月。大地四季執行定出五行學說。當人不被五行約束就進入道的境界。所謂‘不在五行中’。

中國道學與西方哲學只是相似不能吻合。誰丟失自信，誰就倒向誰。道學是進取方向而定，為學日益，是追求知識和物質。為道日損，是不為外界物象所擾。為學者多多益善，為道者簡簡單單。道與學可以一人兩面，陰陽互轉。西方哲學有他的意義和使用。西方的弊端正如馬克思說的追求的是說明世界。西方哲學是對立，缺乏統一。辯證統一是馬克思主義。不能代表西方哲學體系。馬克思主義的辯證統一在西方是邊緣化的。

“道之大原出於天”，首先你要理解“天”是指什麼？“天”是相對於“地”而說的，如“天上的太陽”，“天上的雲朵。也就是說“脫離地球”之外的物質都是“天”。

老子說：人法地丶地法天丶天法道丶道法自然。可見，天就是“自然之物”。沒有“自然之物”又哪來的“天”丶哪來的“道”丶哪來的“地”和“人”，又何法之？

“天”是自然之物，而“自然之物”都是運動和變化的，又何來“天不變道也不變”之理？可見這本就屬於“形而上學”的“唯心主義世界觀”。

“太陽”在燃燒丶在運轉丶在聚變和裂變，才有無窮無盡的“光芒”給地球以“溫暖”的Sunny，才有萬物和生命的成長丶繁衍。地球也是“運動變化”的，有公轉有自轉才有“陰陽交替”和“四季溫差”的變化。

正是因為“天”在變，“道”也在變，古人觀察到這些變化才有《易經》的誕生。數千年的歷史演變充分說明“天”在變丶“道”也在變，易者變也，而那些“易學大師”們怎麼就看不到呢？

而“科學”正是揭示了“天在變”丶“道也在變”的及其變化規律，才促進了人類社會的發展和進步，才有現代文明。否則人也不過如同野生的“猴子”，頂多也就霸佔一個山頭，還要在“無老虎”的條件下，否則也不過是“火雞”。

孔子曰，道不同不相為謀。各家有各家的道。

道家的道，高於天，天地萬物都是道生的。所以，說道之原（源）出於天，本末倒置。

儒家的道，“朝聞道，夕死可矣”，孔子到死也沒說清楚什麼是道。不過說了“天生德於予”，德是天生的，不是道生的。

老子說，“道生之，德蓄之”，沒說德是天生的，

道是什麼，沒個統一標準，道究竟屬於什麼，也就沒有統一的答案。

額，咱們從漢語的文字概念來理解這些古漢語的意思吧。如果你只專注於其單獨的字面意思，忽視了漢語文字的延伸意義，那麼一切都會感覺是唯心主義形而上學，但如果你用其引申含義來理解，那則是絕對足夠科學，足夠辯證唯物的科學觀點。

就拿這句話來說，這句話中的“道”字是什麼意思？是道法仙術嗎？必然不是，“道”的意思是大自然的客觀規律，是人文社會的客觀規律，是符合各種客觀規律的哲學方法論觀點；那“天”字，也就可以引申解釋成自然本身，社會本身的含義。

那麼再來解讀這句話，其本意，那就是人們做任何事情的方法論，全都是源自於大自然和人文社會的客觀規律，這些客觀規律不變的話，那麼人們處理事物的方法論就可以不做變更。

這樣一看，這句話是不是足夠科學了？是絕對辯證唯物主義的哲學觀點了呢？！

形而上學與客觀唯心主義不是同一個概念，故不能進行對比（不能非此即彼）。形而上學是指人們對事物認知的深度（層面），客觀唯心主義是人們認知事物的方式（方法）。