易經本身就是解釋客觀事物的生滅，運動規律的學說。如何看“易經”，從什麼角度看“易經”，這純粹是各人主觀思想的體現。

“易經”，被稱為萬學之祖，是因為它包羅永珍，禪釋萬事萬物。所以無論你從儒學，佛學，道學去解釋它都合乎情理。百人可以有百種解說，千人可以有千人的解說。各自都有一定的道理。

世人也有認為“易經”是一本糊塗學，忽悠人的書。也有認為是“天書”，學通了可成神成仙。各花入各眼吧。

易經，被稱為“群經之首、大道之源”。它到底是一部什麼著作呢？恐怕誰也說不準。有人說它是一部預測學著作，有人捧著易經在街頭算卦，搞迷信，似乎就是證據；可有人說它是一部哲學著作。自古以來人們有研究它的，也有懷疑它的，還有批判它的。但至今沒有誰敢妄言已經看清了它的本來面目。實際上對易經的理解和感悟，可謂仁者見仁，智者見智，一個人有一個人的見解，你認為易經是經典中之經典，他認為也許是無聊之作。絕無共同之處。這也許正是易經神奇之處。

易經講的就是相對性，參照物不同結果不同，宏觀微觀統一性。易經的本質變與不變，科學意義對稱協變不變性。變化的只是表象，永恆不變的是第一性。也是開啟宇宙時空之門的鑰匙。時間空間的本質就藏在易經裡。

哎，真沒辦法，歐洲美國太強大，啥都是唯一標準，誰另有一套就不科學的了。

古中國的煉丹術，到歐洲，就拓展成物理化學。

古中國的五大行星，讓加利略等人拓展出地球繞太陽轉的實證。

古中國的方形拉桿風箱，入歐洲以後，用金屬製造，反著用就弄成了蒸汽發動機與泵。

古中國的二爻卦，就是一個陰一個陽的卦，卦求像，說像的內容為卦辭。

卦中的陰陽爻，就是九宮數陣內的各數字的易形形態。

九宮數陣表示的是0--1之間的數值。即：0.1，0.2，0.3，0.4，0.5，0.6，0.7，0.8，0.9。只不過去掉了前邊的0與點罷了。

蓍草卦，有臥算算年，豎算算時的規則。

而，臥指的是，將九宮格橫線的部分，去除豎線，就出現三條橫線框，臥式三爻卦形成。

而，豎指的是，將九宮格豎線的部分，去除橫線，就出現三條豎線框，豎式三爻卦形成。

不論臥豎爻卦，都是運算0--1之間的數呢。歐洲數學上述為：小數，分數。

蓍草卦，不論咋算，必須由爻卦上，弄出影象出來，說出影象內容，就推卦成功了。

這就是由0--1中，弄出影象出來。

用數字的0與1，弄出影象出來，是個舍東東？

電腦語言程式設計用的就是0數與1數。

不研究中國的產物，拼命仿效歐美的一切，結局就是順從人家的標準。真沒辦法。

易經就是世界本源的客觀反映，用卦象來表達，所以要有象數思維才能瞭解，否則不能入門，這正是現代邏輯思維無法理解的原因！

易經本來就是對客觀事物的客觀的、正確的反映。它最基本的觀念就是：事物從丕胎開始一直到死亡的變化過程。並藉此認識、預測和把握事物的發展規律、進展情況至最後結果。對物質世界認知的越深，對易經的理解也越易。

中國傳統文化，即本上講的是理性的，正能量的，自然規律的智慧，以及人文素養和人性的根基素養。

易經為群經之首，首當其衝，自然離不了理性的，正能量的。

但易經又和其他傳統文化的教科書有點不一樣之處，它像是一個物體的模型，又像是電腦的軟體，是以思想型而傳播的教科書，是以大自然萬物至正至純之正理，所定製的模型。

以天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆。是故，易逆數也。易之為書不可為典要，唯變所適。以抽籤打卦為基礎。

故易曰：君子所居而安者,易之序也；所樂而玩者,爻之辭也；是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其佔.是以自天佑之,吉無不利。

易之為書，以陰陽相沖相合為契機，故曰：一陰一陽之謂道，生生不息之謂易，陰陽不測之謂神。所講的是大自然的，宗合的自然屬性，稱之為中國傳統文化的本源，它的精神是東方古文明，是五千年的傳承和沉澱！

周易是什麼？‬

先來說周易為什麼可以算命看風水。一句話，說是周易，非周易，是名為周易。周者，以商周之事見周遍六虛之理；易者，以易簡之象探索天下萬事之變。命相風水無非其一端，故或可貞之卜之。在開篇中，我說過：“在古代特別是周代，引數是相對固定而可規律化的，不像現在這樣變動不居。由此，也可想見，易經會變得越來越不科學，不夠精準。”而且，依高島主張：“夫行《易》有三要：明《易》理，一也；通世事人情，二也；至誠通神，三也。而其一、二，雖在深思推勘，至其三，則屬精心氣力，自行以至者也。”（見《高島佔法印象》），即使用於算命和風水，既非易事亦未必準的。

我認為周易只是中國古人認識世界的方法嘗試，而且被賦予了濃厚的倫理色彩，是當時政教合一（天人合一）的理論化或合理化的必然追求。大而化之，是為渺小的人類及其歷史尋找到終極意義的明證，因而具有所有人文科學所追求的精神財富。

“仔細讀罷《道德經》，它的純粹概念化、以對反為模式的論述給了我啟發，雖然還是可以歸於感性論的範疇，沒有邏輯演繹的理路，但它真正開闢了試圖去物相的形而上之路。”（見讀易錄一：回到易經）

也許泰否卦才是老子“負陰抱陽”之道的源頭，在一陰一陽之謂道（生生之道）和生生之謂易之間找到了一個去相化（相含象和名）的通道，而且企圖擺脫古老的氣之概念。老子從易中消除了數佔，但象無法消除，其理也就有點語焉不詳。孔子直接把佔數理象都消解了，徹底地改變成君子之學，以道德化的方式反而實現了老子的去相化目標，這是極有趣的事情。（讀易錄十六）

孔子說：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知；故君子之道鮮矣！顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。”此其體也。

子曰：“易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。”這才是正確的慧用。

很有趣的是，佛經裡的云為皆為表法之相，由相而顯心見性；易經則從象明數理之道。相，幽隱；象：顯著。雖無為法上，聖賢有差別，但儘性致命乃是共同的趨向，易之義可永恆蓋在此。

易經是開放系統，這個讓它可以應時而放光輝，因為人愈往下流故？佛經感嘆有末法時代，但周易不會這樣說，也許它本身就是一個由盛而衰之法輪？“易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。”孔子如是說。

中國歷史文化幾千年給易經的地位就是最重要的文化經典，沒有之一。

重要當然是有道理的，簡單說就是對人生社會自然規律的經驗積累總結，遇事想不通，讀懂了易經，就知道原來是註定的，至於怎麼註定的，就衍生出千奇百怪五花八門的解讀，正統中華思想文化智慧裡，認為是人性使然，並針對人性弱點和歷史規律形成了儒家思想價值觀文化體系。

領悟易經首先要領悟儒家思想文化，否則很容易誤入歧途，神神叨叨的。