全球競爭靠智慧，軍事打仗靠智慧，商業實戰靠智慧。頓悟心學後，自性開啟，一通百通，詩詞歌賦如同泉湧，對陰陽的圓滿圓融理解，再到對世界的認知突破，一切胸有成竹，這個時候去競爭，那是萬物備於我，任意馳騁的大氣象。心學的根本，開啟人的本來面目，天人合一，智慧洞開，不要求每個人都洞開，只要廟堂之上的洞開，排兵佈陣，佈局全球，就可以了。

佛學禪定一直是靜坐，從六祖慧能開始認識到動也是定、靜也是定。定於慧是不分離的。陽明心學的出現同樣是一種昇華，從中庸到心外無物，對於聖人的心不再是可以模仿，而是一種契合。至此儒學才真的與佛道兩家比肩了。在現實生活無論是一個人還是一個社會都會不斷地糾正自己的錯誤，以希望達到更完美的人生、更加完善社會。陽明告訴我們在這個不斷須要剋制私慾人生中有著這樣一個高度，它不是剋制而是契合，就稱它為聖心吧！

王陽明以儒自稱，追求的是聖人之道，立功立德立言。王陽明與其他儒學至尊的區別在於，他修得禪宗（龍場悟道），把禪宗的體用之大智慧應用到儒學層面（儒道釋的融合），使儒學的思想和運用達到了佛和禪的境界，把儒學的發展推到一個至高的層面（心學）。宇宙中一切唯心造，況乎現實生活的物質與精神打造？運用禪宗智慧在現實生活中可以辨機而行，隨心所欲，無為而無所不為！日本人學到了一些心學皮毛，就可以把一小島國打造成世界經濟大國，所以日本人視陽明為聖人至尊也！

王陽明從小讀聖賢書，考取功名；他發現大家沒有遵照聖賢教誨去做，只是為了科舉考試，或者以為談資。他遂思考知行合一為何沒有做到。宋朝朱熹對先賢講的理有過思考，他認為理在物裡；弄不清理是因為慾望遮目，提出“存天理滅人慾”以明理。王陽明與朱熹意見相反，認為理在心裡（心即理），弄不清理是因為認知不足，提出求得更深入的認知（致良知）。朱熹認識規律唯物，王陽明認識規律唯心。中國沒有哲學概念和哲學學科，但有人研究。

現實生活中當自己不能做到知行合一時，要向內心求索（拷問自己或者叫做自我對話）對要辦的事理解是否有偏差，不能知行合一是因為理解道理不深入。如果知道不吃飯會餓死，你一定會吃飯。

日本人習慣於內求反省，因為禪宗是日本佛教主體。陽明心學把佛學的浩繁通俗地表達清楚了，使得日本人更主動更有效挖掘自身潛力。