那就很多，恐怕有三分之一左右的漢字是因為隸變的簡省、訛誤而完全走形，以至於許慎的《說文》和註解也搞錯了。
我只舉例我能記起來的幾個簡單的漢字：
許慎《說文》的解釋是：
「鳥往上飛，不下來也」，這幾乎到了不知所云的地步，後來段玉裁的註釋也跟著錯：「從一猶天，鳥飛去而見去翅尾」。
意思就是：一隻鳥像火箭一樣往天上飛，不下來，就是「不」：
即便鳥可以像火箭一樣直線上升，但為什麼要用「鳥飛不下來」表示「不」？真的有點啼笑皆非。
其實，從甲骨文可以看出來，「不」是「丕」之初文，像「植物根鬚」之形，後起形聲字為「茇」，《說文》：「茇，艸根也。」
漢語中的否定詞都唇音，幾乎沒有例外，「不」在甲骨文中就表示否定詞，「不、弗」兩通。「否」也是「不」分化而來。
「不」的本義草根被「茇」字所專，引申義「根本、本質」被「丕」字所專，後起字為「坯、胚」。
「王」字東漢《說文》的解釋是：
許慎解釋為「天下所歸往也」，同時引用董仲舒的什麼「連線天地人」，孔子的「一貫三為王」，其實，真沒有那麼複雜。
「王」就是一個象形字，取像於沒有安裝柄的「斧鉞」這種禮器。「斧鉞」象徵軍事權力，代表「王者」。
甲骨文因為是刀刻文字，斧鉞的刃部無法寫成彎曲的，還不怎麼明顯，金文特別明顯：
「王」的古今字形演變：
可以看出西周以後，「王」字就脫離了象形意味，完全沒有表現斧鉞刃部的筆畫，（字形5、6是蟲鳥書）。
所以，連春秋時代的孔子都不知道「王」字的本義，解釋成「一貫三為王」。只有從甲骨文和金文才可以看出來。
為什麼稱「婦好」為「女將軍」？
就是因為婦好墓中象徵軍權的禮器陪葬，而且上面有婦好的名字，不然，憑甲骨文中幾句語焉不詳的卜辭，真的不敢下這樣的定論：
所以，這東西是禮器，不是婦好的武器。是代表軍中的最高統帥，如：《書經》記載武王伐商的時候武王手持「黃鉞」：
歷史上皇帝對權臣的最高賞賜：受九錫（賜）就包括賜予「黃鉞」，表示擁有和皇帝等同的生殺大權。王莽、曹操都受過「九錫（賜）」，所以，「受九錫（賜）」一般被認為是將要纂位的徵兆。
「王」安上「柄」（古文字中的「弋、戈」部），也就是「戉（鉞）」，這個時候才是武器。
甲、金、篆三體：
《說文》釋義是對的，但釋形錯了，「戉」字的實「豎彎鉤」筆畫，就是斧鉞的刃部演變而來，《說文》是依據小篆看不出來。
簡單一點說：
「王」是刃部向下的無柄斧頭，是象徵軍權和統治權的禮器：黃鉞。可以叫做「象意」。
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許慎將「為」字理解為「母猴伸爪」之狀：
甲骨文再清楚不過了，小學生都能看出來——從「手」從「象」，一隻手牽著一頭大象：
古人役使大象，從事勞力工作，本義是「做事」，引申為「從事、使用、製作、行為」等義。
先秦文獻記載「商人服象」在「為」字中得到體現：
殷墟也出土過馴服後人工飼養的小象骨頭，上面還有鈴鐺：
篆文還依稀可以看出「象」的摸樣，但隸書經過訛變完全「跑偏」了，看古今字形的演變過程，就可以看出是怎樣跑偏的：
所以，「為」字是隸書的「訛變」加上「化圓為方」，導致象形降低而「跑偏」。
從異體「為」其實還可以可以看出從「爪」從「象」：
漢字中從「象」的字，除了後起字「像」，恐怕就只有「為」一個字。我實在想不到還有其他什麼字。
「之」字《說文》的解釋是：
許慎將其理解成「出也」，像「枝芽變大」，完全是錯誤的。
甲骨文的「之」字，從「止」從「一」，「止」象向外的人足，「一」象地，指腳向前走，離開原地，將有所往：
所以，「之」本義為「往、去」。《爾雅·釋詁》：「之，往也。」是正訓。
「之」字的跑偏過程：
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隸變是漢字歷史上最劇烈的一次演變，是古、今漢字的分水嶺，古人認為是隸變發生在秦漢，但從目前的出土文獻看，最早大約發生戰國中、晚期。
隸變在筆畫上「化圓為方」，加上完全沒有規律的省聲省形，雖然簡化、抽象化、符號化了漢字，但壞處就是漢字的字理丟失非常嚴重。很多字很難看出漢字的造字意圖。
這反映了隸書完全就是為了追求書寫速度，在一種非常隨意、倉促情況下形成的民間俗體，最後以訛傳訛，將錯就錯，約定俗成。
哪怕如此多的缺點，但有一個優點：簡單快速，符合人們偷懶的天性。所以，即便跑偏了，但是由於「路徑依賴」的慣性，只有將錯就錯的使用下去。
那就很多，恐怕有三分之一左右的漢字是因為隸變的簡省、訛誤而完全走形，以至於許慎的《說文》和註解也搞錯了。
我只舉例我能記起來的幾個簡單的漢字：
「不」許慎《說文》的解釋是：
不，鳥飛上翔，不下來也。從一。一，猶天也。象形。凡不之屬皆從不。「鳥往上飛，不下來也」，這幾乎到了不知所云的地步，後來段玉裁的註釋也跟著錯：「從一猶天，鳥飛去而見去翅尾」。
意思就是：一隻鳥像火箭一樣往天上飛，不下來，就是「不」：
即便鳥可以像火箭一樣直線上升，但為什麼要用「鳥飛不下來」表示「不」？真的有點啼笑皆非。
其實，從甲骨文可以看出來，「不」是「丕」之初文，像「植物根鬚」之形，後起形聲字為「茇」，《說文》：「茇，艸根也。」
漢語中的否定詞都唇音，幾乎沒有例外，「不」在甲骨文中就表示否定詞，「不、弗」兩通。「否」也是「不」分化而來。
「不」的本義草根被「茇」字所專，引申義「根本、本質」被「丕」字所專，後起字為「坯、胚」。
「王」「王」字東漢《說文》的解釋是：
許慎解釋為「天下所歸往也」，同時引用董仲舒的什麼「連線天地人」，孔子的「一貫三為王」，其實，真沒有那麼複雜。
「王」就是一個象形字，取像於沒有安裝柄的「斧鉞」這種禮器。「斧鉞」象徵軍事權力，代表「王者」。
甲骨文因為是刀刻文字，斧鉞的刃部無法寫成彎曲的，還不怎麼明顯，金文特別明顯：
「王」的古今字形演變：
可以看出西周以後，「王」字就脫離了象形意味，完全沒有表現斧鉞刃部的筆畫，（字形5、6是蟲鳥書）。
所以，連春秋時代的孔子都不知道「王」字的本義，解釋成「一貫三為王」。只有從甲骨文和金文才可以看出來。
為什麼稱「婦好」為「女將軍」？
就是因為婦好墓中象徵軍權的禮器陪葬，而且上面有婦好的名字，不然，憑甲骨文中幾句語焉不詳的卜辭，真的不敢下這樣的定論：
「婦好」銘文斧鉞所以，這東西是禮器，不是婦好的武器。是代表軍中的最高統帥，如：《書經》記載武王伐商的時候武王手持「黃鉞」：
《書·牧誓》：王左杖黃鉞，右秉白旄以麾。歷史上皇帝對權臣的最高賞賜：受九錫（賜）就包括賜予「黃鉞」，表示擁有和皇帝等同的生殺大權。王莽、曹操都受過「九錫（賜）」，所以，「受九錫（賜）」一般被認為是將要纂位的徵兆。
「王」安上「柄」（古文字中的「弋、戈」部），也就是「戉（鉞）」，這個時候才是武器。
甲、金、篆三體：
《說文》釋義是對的，但釋形錯了，「戉」字的實「豎彎鉤」筆畫，就是斧鉞的刃部演變而來，《說文》是依據小篆看不出來。
簡單一點說：
「王」是刃部向下的無柄斧頭，是象徵軍權和統治權的禮器：黃鉞。可以叫做「象意」。
「戉」字是有柄刃部向左（向右）直立的斧頭，是武器斧鉞，象形。---------------------------------------------------
為許慎將「為」字理解為「母猴伸爪」之狀：
《說文》：「為，母猴也。其為禽好爪，爪，母猴象也，下腹為母猴形。王育曰：爪，象形也。()，古文為象兩母猴相對形。」甲骨文再清楚不過了，小學生都能看出來——從「手」從「象」，一隻手牽著一頭大象：
古人役使大象，從事勞力工作，本義是「做事」，引申為「從事、使用、製作、行為」等義。
先秦文獻記載「商人服象」在「為」字中得到體現：
《呂氏春秋．古樂》：「商人服象，為虐於東夷，周公遂以師逐之，至於江南，乃為《三象》，以嘉其德。」殷墟也出土過馴服後人工飼養的小象骨頭，上面還有鈴鐺：
篆文還依稀可以看出「象」的摸樣，但隸書經過訛變完全「跑偏」了，看古今字形的演變過程，就可以看出是怎樣跑偏的：
所以，「為」字是隸書的「訛變」加上「化圓為方」，導致象形降低而「跑偏」。
從異體「為」其實還可以可以看出從「爪」從「象」：
漢字中從「象」的字，除了後起字「像」，恐怕就只有「為」一個字。我實在想不到還有其他什麼字。
之「之」字《說文》的解釋是：
《說文》：「之，出也。象艸過屮，枝莖益大，有所之。一者，地也。凡之之屬皆從之。」許慎將其理解成「出也」，像「枝芽變大」，完全是錯誤的。
甲骨文的「之」字，從「止」從「一」，「止」象向外的人足，「一」象地，指腳向前走，離開原地，將有所往：
所以，「之」本義為「往、去」。《爾雅·釋詁》：「之，往也。」是正訓。
「之」字的跑偏過程：
----------------------------------
隸變是漢字歷史上最劇烈的一次演變，是古、今漢字的分水嶺，古人認為是隸變發生在秦漢，但從目前的出土文獻看，最早大約發生戰國中、晚期。
漢字在籀篆階段，還是「畫其成物，隨體詰詘」。隸變以後句完全變成了一種新字型。這種新字型確實很多地方「跑偏」了。隸變以後的漢字為什麼會跑偏？隸變在筆畫上「化圓為方」，加上完全沒有規律的省聲省形，雖然簡化、抽象化、符號化了漢字，但壞處就是漢字的字理丟失非常嚴重。很多字很難看出漢字的造字意圖。
這反映了隸書完全就是為了追求書寫速度，在一種非常隨意、倉促情況下形成的民間俗體，最後以訛傳訛，將錯就錯，約定俗成。
哪怕如此多的缺點，但有一個優點：簡單快速，符合人們偷懶的天性。所以，即便跑偏了，但是由於「路徑依賴」的慣性，只有將錯就錯的使用下去。