修行為什麼要到山裡去呢？修行在於修心。修心在於眼晴。

寒山大師修行寫了一首詩:

面有雙惡鳥，心中三毒蛇。

雙惡鳥就是兩個眼晴。

《道德經》雲，不見可欲使民心不亂。

三毒蛇就是心中的貪，嗔，慢。真正能修到眼見不亂，心念寡慾，少貪少嗔，不疾不慢。這就很了不起了吧！所以，修行不必入深山。

個人愚見，望高人指點。

掂我的看法修行者在人間比較好，因為是大善慈善與人類可舍與人類發揚佛緣與文化，有善與人類貢獻才是菩提心佛之所願。

人們以往多從傳說，典藉，書刊，影視的描述修行者，遠離都市的凡塵的喧囂，隱居在深山老林，寺廟等處進行修行，以求正果。但從修行的實質而言，應是吾日三省吾身，人應自度，修的是一個心，是摒棄貪念，奢求，去心魔，以善為本，德行天下，看淡，放下，寬容，知足常樂。只要秉持這種精神，在何地修行均可，因為內因才是起決定作用，任憑風吹雨打，我仍閒庭信步。這是個人拙見，不知大家是否認同。歡迎批評，指正！

真正的修行者是在山裡修行,還是在城市裡默默修行？

答：真正的修行者在荒郊野嶺的深山老林，還是車水馬龍的城市都是可以的。真正的修行者是心裡想的，嘴裡說的，最後的肢體動作的行為都是非常高的。

要想成功蛻變成為一個修行者要捨去金錢關、姻緣關等世俗的慾望。與居住的地方沒有任何關係。所以，對於一個修行者來說智慧是他們一生追求的，或者說是一生所探索的。

無論是佛教還是道教人們就很容易想到燒香拜佛、唸經誦咒、參禪打坐、深山隱居等等，其實這都是修行的形式和手段，不是修行的目的。

無論是儒家或者其他宗教，所有修行的基本方法，都是大同小異，雖然文字不同，但道理是相通的。例如：佛家的最高境界是無我，道家的最高境界是無為，儒家的最高境界是無惡。

修行者必須要過五關，它是信心關、發心關、斷惡關、消業關和積福關。

修行者對於錢財、姻緣、明辱、吃喝等有一定的淡化。修行人睡覺的姿勢，吉祥臥也就是右側臥。左手放在左側，右手枕頭旁邊，下面可以墊10~15高的枕頭，頭部抬高容易保持清醒，這樣不會昏沉，睡覺不會太深，注意力的高度集中保持正面，睡醒後精力充沛，這個姿勢不會壓迫到心臟和胃部，身心舒暢，而且把容易起煩惱和慾望的幽脈壓住，讓人容易保持正面。

寺廟和深山也是現實世界，他們也有他們的生活。

寺廟的生活非常規律並且清苦，很多戒律。早上4點多就要起來做早課。有些廟子還過午不食，還有很多體力勞動需要去做。

一個人真正發心出家去做僧人做修行，是非常不容易的。一個人能夠跑到深山裡去修行，更加不容易。

這就是他們的生活和現實，這就是他們的紅塵。

我們很習慣於把寺廟山上和紅塵現實生活對立起來。

這兩個環境確實有所不同，可是你一旦對立就是一種誤會。

其實大千世界江河湖海車水馬龍高樓大廈都是紅塵，都是現實生活。對於修行人來說都具備各種考驗。強度和難度都差不多，其實分別不太大。

到廟裡修行，因為有一個固有的體系制度。這種叢林制度有助於人們專業清修。

可是專業清修的叢林制度讓人脫離了俗世生活，所以很多時候遇到的事情看似沒有那麼多，也沒有那麼煩。

僧人沒有家庭的牽掛，沒有工作的煩惱，沒有要掙錢養家的痛苦壓力，這是非常好的一點，但是正因為沒有這些，所以也失去了這些東西對修行的考驗。

可是反過來他們在專業修行上遇到的問題就更加聚焦，比在現實生活中，俗世生活中更加迫在眉睫。正所謂：施主一顆米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還，這種考驗就是俗世中人無法獲得的。

在山上住的人能夠放棄俗世生活的這些功名利祿 和很好的生活享受，住在山裡面，他們同樣要面對山裡面的艱苦環境。各種生活上的不方便，還有清冷寂寞對人的侵擾。

這又是俗世生活中所沒有的挑戰。

一個人在城市裡生活，老婆孩子熱炕頭久了，突然跑到山上或突然跑到廟裡，他肯定要適應很久才適應地過來。

所以這兩個環境是有不同的，然而不能把它對立，因為他各有自己的挑戰和考驗。對於修行它各有自己的作用。

有些人在俗世中以居士的身份修行，在知見上了悟得差不多的時候。俗務了畢就會跑到山裡面閉關進修的七七四十九天左右。

也有些人在山裡面修了很久很多年，在功夫很深的時候在跑回鬧市俗世中居住，調節心性。

真正實修的修行人不會對環境的好壞和不同起分別心，但是他們卻會善於利用環境來修心。

到山裡去是為了避開喧囂俗務的干擾。可是同樣也是為了迎接孤寂和孑然一身的挑戰。

其目的都是為了這個心能夠安下來。

如果你在俗世生活中根本無法脫離，拋不開放不下，你就不需要刻意去放下，非要跑到山裡去，非要出家為僧，你可以利用俗世的生活際遇來修心修佛。

如果你在妻子兒女的情感牽絆當中，在賺錢養家的負累當中，在自己的所謂的夢想慾望的牽扯當中，能夠修成一顆如如不動的心。

那麼俗世就是你的寺廟，就是你的山林。

你住的小區就是你的寺廟，就是你的茅棚。

如果你在萬籟俱靜荒山野嶺不被打擾的孤寂中。也始終不能夠獨嘗法味，領悟心的清淨。還是心亂如麻，習氣依舊。

那麼寺廟和山林就是你的小區，就是你的俗世。

因為總的法則就是你的心決定了你的環境，決定了你對環境的看法，決定了你是否適應某個環境。

所以僧人有住廟的，有遊方的、有像濟公這樣展現遊戲活潑的。善知識居士也有住在大宅子裡富貴的，也有住在小巷子裡貧窮的，他們顯現的形態各自不一。可是他們的心態卻是如如不動的一模一樣。

我問：那麼住山住廟和住在俗世小區裡面對的各種挑戰和考驗。用的方法是不是都一樣？

他說：當然方法是不一樣的，只不過原理是一樣的。

王陽明說需在事上磨。什麼是事呢？我們常常理解為需要有特定的事情去磨練自己。這樣理解不全面，所謂在事上磨是在每一件事上不分鉅細。是說自己的心念對每一件事的看法，每一件事的反應。

以前的石磨磨東西。是整個一個大圓筒壓過去，沒有東西能夠漏掉，全部都得壓碎壓扁。這就是磨。

所謂在事上磨就是大事小事，眼前所見，耳中所聽，心內所想，手上所觸、鼻中所聞。通通都會在內心有所反應。這些鉅細無疑最後通通都要納入到空性當中。

也就是佛所說的：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

什麼叫一切有為法，就是無漏的，這個世界所有的。沒有分別的。一切的一切。所以叫做：堪破大幻，得見本來。

回過來講你不在事上磨，你不把一切都磨空，你又怎麼可能得見那個本來呢。

這一切的事就包括你在小區裡面生活的事，也包括你在寺廟裡，你在山林裡面生活的事情。凡是六根六塵，宇宙內外、身心內外點點滴滴，絕無例外沒有分別。

但是修行人講究一個善巧方便，什麼叫善巧方便，就是你要利用你的際遇利用你的環境，利用你的無常變化來修行。

比如你在俗世生活當中，在城市生活當中實在是忍受不了，要崩潰了。這一關是過不去了，你只能是跑到寺廟裡，山林裡才能緩過來，那你當然可以去。

如果你在寺廟裡，山林裡面實在是挨不住了，扛不下去了。那你可以適當回到紅塵俗世當中去滾一滾。

這是一種靈動善巧。當然這些如人飲水，冷暖自知，全靠自己領悟或者明師的指點。不可以隨便亂來。

我說：就像古代陶淵明這樣不當官了，放下了功名利祿，跑到山上種菊花。這種怎麼看待呢？

他說：陶淵明之所以被我們尊敬景仰，是因為他能夠放下別人放不下的東西。這是一種對比反差。

一個當官的人，本來可以獲得功名利祿，優厚的生活條件。可是他能夠放下，

能夠跑到生活條件艱苦的山裡面住著，並且心態怡然自得，這個人就非常不簡單，能夠做到這樣就值得我們稱讚。我們不能去苛責他的修行境界是怎麼樣的，我們只能去隨喜讚歎這樣的行為。

並不是誰都要把東西放下，丟到山裡跑到山裡去，可是有人能夠做到就值得我們尊重。

這個道理就好像我們尊重出家為僧的僧人一樣，他們能夠放下俗世生活，毅然決然的出家為僧，是為了弘法的事業奮鬥自己的一輩子。

我們就不必去苛責苛求他們到底修行境界怎麼樣，戒律又守的怎麼樣？就這個行為本身值得我們讚歎了已經。

可是我們經常會有個毛病，喜歡苛求別人。比如我們看見些個別的僧人們不太如法，我們好像眼睛裡摻著沙子一樣，非常受不了。

這都是你自己的妄心在那裡作怪。因為你接受不了這樣的現實。這就是現實，不管是什麼團體，不管是什麼群體，他都有好的有不好的。當官的有清官，有貪官。做和尚的也有好和尚和不好的和尚。

可是我們習慣於一看到不好的東西。就產生很多偏激的情緒，這其實是自己在和自己糾結。

就如同我們看到山上清修的隱士們一樣。首先就該替他開心一下，尊敬他們一下，不就挺好嗎？問問自己能不能做到，我們自己做不到的就不要再去說別人到山上是為了某某目的，肯定會修不好，那各種胡思亂想就出來了。

所以佛說末法時代，末法時代的特點就是一雙眼睛只看別人，不管自己。

你要知道修行人有兩個字很重要就是：清靜！

什麼是清靜？清靜，就要心裡面不要過多的去分別思辨，不要過多的去管別人的閒事。

可是很多修行人修著修著變成了判官，變成了紀律監察委員會，變成了佛門道門志願護法隊隊長。

這也是一種可憐和可笑的事情。

我問：那麼出世法和世間法，又有什麼不一樣呢。

他說：世間法看似是做人做事，其實從修行角度來說，沒有出世間法的智慧駕馭，世間法也會不怎麼靠譜。那所謂出世間法呢，其實就是一個指導原則，這個原則是普及萬法的，在這個原則下，沒有什麼世間法出世間法的分別，只有一法可言，就是心法。

我問你，世間哪有出入？出入口在哪裡？你指給我看看？

我無語應對，一想，似乎並沒有一個所謂分界，總不至於說山裡廟裡就是出世間，進了高速路進了四環進了小區就是世間吧。

他說：有出入，就是有分別，就是有生滅，有對立，那還搞個啥修行？

修行不分靜和動。

天地萬物中，無處不是禪。

山裡修行是一種自然靜態，每一個人的自性不同，這個不同是由前世牽引到今生，所以喜歡山裡修行，山裡修行一樣有大成就有大圓滿。

城裡修行是一種動態，要在動態中列取智慧，才能應付一切反正修行，自我定義，保護法身，這才是真實動態智慧，在動態中一樣有大成就大圓滿。

南無釋迦佛菩薩！

南無觀世音菩薩！

一個人的修行大概是，貧窮時不做盜匪之事；富貴時不欺壓良善，悄悄的做些有助於親友、鄉鄰、或清苦百姓的事。至於那些隱居山林的“高人”，可稱為“閉關”…

真正的修行者在哪都可以，在城市不受喧囂得影響，在山裡是為了清淨。其實，要想修行好，不一定選在什麼地方，主要看他能不能真心去修行。

真正的修行在於修心。

心無雜念雖居鬧市，心靜如水，若心有雜念，就算幽居在渺無人煙之地，依然是覺得紛擾嘈雜，其實亂的不是外界的環境，而是自己的心緒，正所謂修心養性，不用拘泥於在哪裡？。

人生就是一場修行，所謂修行，先修其行為，逐漸修心，行為修好了，心自然修好，往往我們可以管得住心，卻管不住行為，也就了心不由己，所謂心不由己，身不由己，控制不住的是自己的行為，管不住的是自己的心。

一切的修煉，最高境界就是修心，如果身處亂地，周圍都是嘈雜的紛擾，依然可以保持自己的心不亂，才是真正的修行，有道是不亂其心，不滅其志，說來說去還是那句話，修行，修的是行為，練的其實是自己的心，讓浮躁的心淡定下來，不為一切所擾，那就是修行，在哪裡不重要，重要的是修行，練心。

修行者在不同時期修行方法是不同的，在同一時期修行者也是各有不同的修行方式的。

在適應現時代社會的發展中，有在寺廟裡修行者，也有在山洞裡自我修行的，大多數在人群的生活中默默地修行的。每個人根據自己的情況來進行修行，多數選擇在生活中磨練自己，不斷提高自己的心性，在生活中遇到困難與坎坷時，正是修行中的提高自己的一個機會，修行人在日常生活中學會了修行的方法，也能透過在社會中修行而影響他人，使一部份有緣之人跟著覺醒，從而加入修行隊伍。

我就是這樣一位一邊進行教學工作，一邊教育培養多位親朋後代，一邊孝順長輩，一邊修行幾十年的人。現在十多年又在為子女帶孩子們，同時教育輔導寶貝們學習，在這樣的繁忙之餘還每天堅持打坐站樁，進行自我品德修養。

透過這幾十年的修與練，身體越來越好，精神層次也在不斷地提高，整天在喜樂的精神層次中而忙碌著。

一個要想修行，其實可以在生活中修行自己，使自己在生活中時時磨練自己，我認為生活中是最好的修行場。

當然能夠在獨立空間進行修行是每個修行者所追求的，可是這是許多修行者無法得到的，也許是緣分得不到吧？我們這些修行者只要持之以衡，會有很好的收穫得。

……大隱隱於市小隱隱於野，真正的修行者偷生於勾欄酒肆

這句流傳千古的名言出自:

晉代王康琚之《反招隱詩》

小隱隱陵藪，大隱隱朝市；伯夷竄首陽，老聃伏柱史。

《莊子·山木》篇中有:

……莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪！

魏晉風流人物陶淵明的:

《飲酒五》

　　結廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾?心遠地自偏。

　　採菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

也闡釋了大隱隱於市小隱隱於野的樂天知命的道家思想，傲然於物，逍遙於天地之間，作為凡夫俗子的人來說，自然離不開紅塵客棧，寄生於燈紅酒綠之地才能更好的體會大道，領略生命的意義。

如果逃離紅塵，偷生於深山老林，說明你不能……物物而不物於物，無法擺脫紅塵俗世的纏繞，寄希望於無人之境，除非你一刀了斷，否則永遠無法擺脫人世的糾葛。

印度阿三早在玄奘法師到達那爛陀寺時已經拋棄所謂的“佛”，他只不過撿到幾縷……殘羹剩飯而已，東渡大唐疑惑終生，如果按照“四大皆空”的理念，出家人應該直接與紅塵一刀兩斷，永不往來，才能超然物外，為什麼還要依賴塵世苟且偷生？

由此可見，還是道家的“大隱隱於市小隱隱於野”才是王道，佛門的“四大皆空”就是欺世盜名，騙人錢財以便自己苟且偷生罷了。

我覺得真正的修行是在生活裡開始，點 點滴滴從小事到心裡，離開了實際生活算什麼修行？人多千種樣也試煉了人心，看清了自德行，是否忍辱莫入心，包容寬一點了，是最好的場所！

時代不同，真正修行的地點不同。在過去，有很多人隱居山中，進行自我修身養性。

在現代社會，大多數人還是在城裡默默的修身養性。因為，現在是物質剩餘時代，人們追求生活幸福。為了衣食住行的生活方便，在城市默默的修身養性是人們的首選。

無論在山裡或城市裡，修身養性都是為了一個共同的目標。就是放下私心和貪慾，修來一顆菩提心，修來一個大度的情懷，不以物喜，不以己悲。能夠像水一樣善利萬物而不爭，這就是上善若水的襟懷。像一束Sunny一樣，能夠溫暖所到之處，這就是普度眾生。修來道德的高尚，就能夠海納百川，這就是厚德載物雅量。修得一顆花兒心，能夠芳香撲鼻而四溢！

這個問題涉及到很多不同的觀點，因此很難給出一個明確的答案。不過，可以從不同的角度來探討這個問題。

從傳統上來說，修行者往往選擇在山林或僻靜的地方修行。這是因為在這樣的環境中，修行者可以獲得更多的心靈安寧，更少的干擾和誘惑，更容易集中精神去修行。此外，許多歷史上的大師，如佛陀、六祖慧能、白居易等都是在山裡修行中獲得覺悟的。這些大師的經驗表明，山林修行是一種非常有效的修行方式。

然而，在當代社會，城市已經成為我們生活的主要空間。那麼，城市裡是否有修行的機會呢？可以說，城市裡的修行方式與山裡有所不同，但並不代表不可行。

在城市裡，我們的誘惑和干擾可能更多，但也更豐富多彩。如果我們能夠藉助現代技術和心理學的知識，結合自身的修行經驗，將城市裡的日常生活視為一種修行的機會，也可以獲得心靈的提升。比如，透過冥想、瑜伽等方式，在城市裡也能夠獲得內在的寧靜和冥想的效果。

此外，在城市裡，我們也可以透過參加共修、義工、功德活動等形式，將修行融入到日常生活中，並與其他修行者一起成長。這種透過交流和互動獲得共同體驗的修行方式，在城市裡也能夠得到很好的實踐和發展。

總的來說，真正的修行者不是在山裡或城市裡，而是在自己的內心中。無論在哪裡，修行者都需要有一顆謙卑、良善、慈悲和清明的心，才能夠得到向的修行效果。因此，無論選擇何種方式進行修行，關鍵在於心態和態度，需要堅定自己的信念和目標，不斷地進步和成長，才能夠成為真正的修行者。