道德經原文第二章

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下都知道美是什麼，醜自然就存在了；都知道什麼是善，一定也知道什麼是不善。所以，有和無相待而生，難和易相待而成，長和短相待而顯，高和下相待而傾倚，音和聲相待而和諧，前和後相待而順序相隨。所以聖人行事，順乎自然，崇尚無為，實行不言的教誨。順應萬物自然的生長而不加干預，創造萬物而不佔有，施澤萬物而不將這當成是倚仗、憑藉的手段，有了功勞而不居功自傲。正因為他不居功自傲，所以他的功德永存不滅。

我想做成一大事，我想做事，那你知道在哪些方面，你得應該無事，不多事。不干擾別人，別讓那麼多繁雜的東西，把自己全部填滿，不要瞎折騰。大家看第五十七章最後這四句話，這也是我們領導人講話時經常引用的，第五十七章有四句話，我們要的其中的兩句話，“我無為，而民自化”，無為反而達到比有為更好的結果，這不是有無相生嗎？你天天有為還達不到這個效果，就像漢初那無為而治，七十年的無為而治形成了文景之治。你看，我無為而民自化，要的另外一句話，“我無事，而民自富。”別天天老用那些繁瑣的東西折騰人，無事了，比那多事反而達到更好的這種效果。這個講，“為無為，事無事。”

大家看第三十二章，“侯王若能守之，萬物將自賓”。賓，支援服從。坐在我對面這個王，我給你講個道理，你要能堅守的話，大家最後都會支援你，服從你。什麼道理，你做事要厚道！“樸雖小，天下莫能臣”，你別看樸實厚道這個事好像不起眼，可是力量巨大。一個人做事情，大家都公認的樸實厚道，這人可信任，最後能得到大家的支援，這是第三十二章。誰還能把這個解釋成宗教？第三十七章，“侯王若能守之，萬物將自化。”化，順理成章。坐在我對面這個王，我給你講個道理，你要能堅守的話，一切都會順理成章。什麼道理？你要想有為，你得先知道什麼事你該無為，不該你管的事，你不要老去幹涉，你不要老去刁難人，老多事兒！想要有為，你得知道在什麼事情，你無為。“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。”這是第二條。政府也罷，官也罷，權力都是有邊界的，不要認為什麼事情都是可以攬在自己手上，不要老天天吹，你就是法，這樣的人最後下場都很慘。得知道自己邊界底線，政府也不可以多事，也不可以擾民，也不可以刁難。講的道理很好。

《道德經》的特點——越來越接地氣。所以在第二章裡邊接著就講，你看，有智慧有修養的人做事，好的這些領導者做事，應該怎麼做？處無為之事。正因為讓你有為，所以你應該從反面來理解，因為事情都是相反相成的。你說有為就是天天忙嗎？天天折騰嗎？你得了解哪些是該無為該舍掉的，處無為之事，才能達到更好的有為的效果。大家千萬不要認為道家講的無為是一個消極的，他反而是一種無比積極的智慧與想法，你要想做好有為的事，你得從反面才能把這個事情認識得更清楚，哪些是我們該無為的，這樣才能夠達到更好有為的效果。所以我們經常讚美諸葛亮，大家想想這事對嗎？諸葛亮能代表真正的我們民族的智慧嗎？你看魯迅，他說羅貫中寫的《三國演義》裡的諸葛亮像什麼？狀諸葛之智，已近妖。把諸葛亮寫得跟妖差不多了，就為了強調他的智慧。我們不談這個，我們就談談諸葛亮的領導方法。諸葛亮怎麼打仗？跟誰商量過？而且提前還不告訴你。讓你領兵去了，給你個錦囊，不許看，到時候再開啟。結果每個人把那個錦囊開啟的時候都是一句話，丞相此計大妙。那你就妙去吧，再也沒人動腦子了。就你一個人在那，這樣你能夠把他們鍛煉出來嗎？還有呢？事無鉅細全掌握在自己手上。可是真有為，全掌握在自己手上。所以司馬懿逮住一個蜀國小兵時候就問他，你家丞相在幹嗎？我家丞相可忙了！二十軍棍以上的事情全都親自過問。司馬懿就撂下一句話，你家丞相這樣豈能久乎？能堅持多久，五十歲左右鞠躬盡瘁了。問題最關鍵的就是手下一個人都沒鍛煉出來。你平常不給他壓擔子，不讓他獨當一面，不讓他練出這個能力，你完了蜀國不也完了嗎？所以大家去成都武侯祠，你看那副對聯中有：“寬嚴皆誤，後來治蜀要深思”，這不是表揚他，是在批評他。所以這樣的有為你仔細衡量，仔細去想，他能夠進入到真正的最高的這種智慧層面嗎？所以老子講你要處無為之事，想要有為先把無為的事情認清楚，哪些事是你該無為該不做的，你才能真正做好有為的這個事情。

“行不言之教”，這句話大家熟悉，身教重於言教，要知行合一，言行一致，身教重於言教，行不言之教，為什麼？話說多了反而是一種負面的作用。

無為？無為！清靜無為。順其自然，不忘為。順勢而為，自然天成。

說《老子》無為，消極盾世逃闢現時。無非想要張揚張狂，露一身手，顯擺高超。說《老子》無為，晦澀無解，神祕奧渺，茫然叼叼，無非是想送入黑洞，將其吞滅。

然，那個坐在青牛背上的老者，不喜不悲，無嗔無怨。依然是道的存在。無為，無為，還是無為。大可濟世天地，安居黎民。小在修身養性，道法亦然。

千百年來他的存在，便是無為的道性。尋勢而動，因勢而果，不塑不修，不增不消，便是常長。

一一一一一一一一一一一一一一

曾看到過這樣則報導，說抗戰時期，有一道觀，所有師徒道，為保家衛國，觀中只留一年幼弟子著家，其餘老少全部奔服抗日前線，與日寇血拼。抗戰結束後，那個留守在道觀的小弟子，獨自一人，日子過的異常清苦，有人問他何不下山還俗，那弟子卻說，他要一至守侯在觀裡，等師傅和師兄們回來。

老子哲學的中心觀念是"道",他的整個哲學系統都是由他所預設的"道" 而展開的。形而上的"道"是我們人類的感覺知覺所不能直接接觸的。如果這 個形而上的"道"不與人生髮生關係,那麼它只是一個掛空的概念而已。然而 老子的哲學形而上的色彩固然濃厚,但他最關心的仍是人生與政治的問題。因此,"道"必然要向下落實到經驗界中,老子認為凡是自然、無為、柔弱等觀念 都是"道"所表現的基本特性和精神。其中,"無為"的觀念,成為《老子》一 書的中心思想,其他的重要觀念都是圍繞這個觀念展開的。

老子所處的時代天下大亂,諸侯混戰,統治者強作妄為、貪求無厭、肆意 放縱,違背自然規律、社會規律,即"有為",老子看到的"有為"的禍害己經 非常嚴重了,他說:"民之飢,以其上食稅之多,是以飢:民之難治,以其上之 有為,是以難治。"《老子註釋及評價〉第七十五章,以下的原文引用均出於該 書,故只註明章節〉老百姓飢寒交迫,是因為統治者的苛捐雜稅太多,老面姓 的災難不斷,是因為統治者妄自作為,違背規律。老子對當時的統治者不顧人 民死活,過著越來越奢侈的生活提出了批判,他-說:"朝甚除,田甚蕪,倉甚虛, 服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜誇。"(五十三章〉這幾句話,道 盡了"朱門酒肉臭,路有凍死骨"的人間不平。統治者侵公肥私,過著豪華的 生活,穿著名貴的服裝、帶的是寶刀利劍、山珍海味都吃厭了,錢財貨物堆積 如山,而農民卻是田園荒蕪、倉庫空虛、家無隔夜之糧。這種情形,老子看在 眼裡,怎麼能不感嘆呢?無怪乎他要氣憤的駕一句:"這簡直是強盜頭子"

老子看到當時的統治者本是無德無能的,卻偏偏好大喜功,妄自作為,結 果使老百姓疲於奔命,勞民傷財,造成人民的災難。在這種情形下,老子極力 呼籲統治者為政要"無為",實行"無為而治",不要過多幹涉者百姓的生活。 "無為而治"本言自於孔子"無為而治者,其舜也與?"〈《論語、衛靈公十五》) 但在老子哲學裡,"無為而治"的思想成為了一個體系。老子說:"我無為而民 自化,我好靜而民自正,.我無事而民自富,我無慾而民自樸。"〈五十七章〉"好 靜"是針對統治者的騷擾而提出的;無事",是針對統治者的苛政而提出的: "無慾"是針對統治者的貪慾而提出的。老子認為為政者應當能做到"無為而 治",有管理而不干涉,有君主而不壓迫:君主應當學水的本色,有功而不自居, 過著勤儉的生活,日理萬機不貪享受,治國能順應社會規律、時代潮流,制利 國、利萬眾的憲政:一旦制訂頒佈,就不輕易改動,讓萬民在頒佈的憲政下自化。

老子的"無為"並不是什麼都不做,並不是不為,而是含有不妄為、不亂 為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。有人認為"無為"就是毫無作為、 消極等待,只是聽從命運的擺佈,這實在是誤解了老子的本意。老子說過:"無 為而無不為"(四十八章〉意思是說:"不妄為,就沒有什麼事情作不成了。"這 裡,"無為"乃是一種立身處世的態度和方法,"無不為"是指不妄為所產生的 效果。這和第三章所說的:"為無為,而無不治"的意思是相通的。"為無為, 而無不治"的意思是以"無為"的態度去對待社會人生,一切事情沒有不上軌 道的。萬事萬物均有自身的規律,我們只能順應規律,順應時代的潮流,促其 前進。不能違背規律,否則就是"有為"一一亂為、妄為。"為無為"是講從"無 為"的態度去"為"可見老子並不反對人類的努力,老子說:"萬物作而弗始, 生而弗有,為而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"為"、"功成"正是要人去 工作、去創造、去發揮主觀能動性,去貢獻自己的力量,去成就大眾的事業。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的佔有衝動。人類社會爭端的根源, 就在於人人擴張一己的私慾。②因而,老子又叫人不要妄為、不要貪、不要爭 奪、不要佔有、不違背規律。

數千年來,老子的"無為"思想對中華民族的性格行為和人生觀產生了很 大的影響。在現代社會中,這個思想是否還有價值呢?,我們是否還需要"無 為"呢?答案是不容置疑的。我認為老子的"無為"思想包含著對人與自然相 互關係的深刻理解,包含著對社會的有益啟示,它要求人們樹立一種超脫的忘 我的思想境界,無私無慾,利於他人。因而,老子的"無為"思想不僅有存在 的價值,而且需要繼續發揚。

　　老子哲學的中心觀念是"道",他的整個哲學系統都是由他所預設的"道" 而展開的。形而上的"道"是我們人類的感覺知覺所不能直接接觸的。如果這 個形而上的"道"不與人生髮生關係,那麼它只是一個掛空的概念而已。然而 老子的哲學形而上的色彩固然濃厚,但他最關心的仍是人生與政治的問題。因 此,"道"必然要向下落實到經驗界中,老子認為凡是自然、無為、柔弱等觀念 都是"道"所表現的基本特性和精神。其中,"無為"的觀念,成為《老子》一 書的中心思想,其他的重要觀念都是圍繞這個觀念展開的。

老子所處的時代天下大亂,諸侯混戰,統治者強作妄為、貪求無厭、肆意 放縱,違背自然規律、社會規律,即"有為",老子看到的"有為"的禍害己經 非常嚴重了,他說:"民之飢,以其上食稅之多,是以飢:民之難治,以其上之 有為,是以難治。"《老子註釋及評價〉第七十五章,以下的原文引用均出於該 書,故只註明章節〉老百姓飢寒交迫,是因為統治者的苛捐雜稅太多,老面姓 的災難不斷,是因為統治者妄自作為,違背規律。老子對當時的統治者不顧人 民死活,過著越來越奢侈的生活提出了批判,他-說:"朝甚除,田甚蕪,倉甚虛, 服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜誇。"(五十三章〉這幾句話,道 盡了"朱門酒肉臭,路有凍死骨"的人間不平。統治者侵公肥私,過著豪華的 生活,穿著名貴的服裝、帶的是寶刀利劍、山珍海味都吃厭了,錢財貨物堆積 如山,而農民卻是田園荒蕪、倉庫空虛、家無隔夜之糧。這種情形,老子看在 眼裡,怎麼能不感嘆呢?無怪乎他要氣憤的駕一句:"這簡直是強盜頭子"

老子的"無為"並不是什麼都不做,並不是不為,而是含有不妄為、不亂 為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。有人認為"無為"就是毫無作為、 消極等待,只是聽從命運的擺佈,這實在是誤解了老子的本意。老子說過:"無 為而無不為"(四十八章〉意思是說:"不妄為,就沒有什麼事情作不成了。"這 裡,"無為"乃是一種立身處世的態度和方法,"無不為"是指不妄為所產生的 效果。這和第三章所說的:"為無為,而無不治"的意思是相通的。"為無為, 而無不治"的意思是以"無為"的態度去對待社會人生,一切事情沒有不上軌 道的。萬事萬物均有自身的規律,我們只能順應規律,順應時代的潮流,促其 前進。不能違背規律,否則就是"有為"一一亂為、妄為。"為無為"是講從"無 為"的態度去"為"可見老子並不反對人類的努力,老子說:"萬物作而弗始, 生而弗有,為而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"為"、"功成"正是要人去 工作、去創造、去發揮主觀能動性,去貢獻自己的力量,去成就大眾的事業。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的佔有衝動。人類社會爭端的根源, 就在於人人擴張一己的私慾。②因而,老子又叫人不要妄為、不要貪、不要爭 奪、不要佔有、不違背規律.

【怎麼理解老子《道德經》講的“無為”意思？】

老子《道德經》中說的“無為”並不是無所作為，而是無妄為。就是順應萬物本性而不人為干擾，遵從自然規律而不人為破壞；也就是沒有加上自己的私慾、自己的喜好以及自己的成見的作為。一句話，按事物發展的客觀規律辦事。老子也說“不知常，妄作，凶。”（第16章），不認識自然發展的規律，甚至違反這些規律輕舉妄動胡作非為（妄作），非闖出大亂子或遭受大損失不可（凶）。要進一步理解老子的無為思想，先了解無為的原則，無為的方式和方法，無為的目的和結果。

一、老子的無為思想首先是一種“愛民治國”的原則

老子《道德經》中出現13次“無為”，幾乎次次都直接或間接與“聖人”有關，如：

1、聖人以無為處理事務，實行無言的教化，萬物自己發生變化而不推辭。“聖人處無為之事，行不言之教”（2章）。

2、聖人治理天下，使天下人心裡空空的，吃得飽飽的，沒有爭強逞能的志向，身體棒棒的，經常使人民沒有心智和慾望使那些有心智的人也不敢妄為。用無為的原則辦事，就沒有辦不成的事。“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治”（3章）。

3、治理國家、惠澤民生，能做到自然無為嗎？“愛民治國，能無為乎”（10章）。

4、聖人說：我無為，人民就會自然順化。我好靜，人民就會自然端正，我不加干擾，人民就會自然富裕，我沒有貪慾，人民就會自然淳樸。“故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”（57章）。

5、恣意妄為就會遭致失敗；試圖持有反而會失去。所以聖人不妄為而沒有失敗；不持有而沒有失去。“為者敗之；持者失之。是以聖人無為故無敗；無持故無失。”（64章）。

可見，“無為”首先是一種“愛民治國”的原則，而“無為”的施行者又主要是“聖人”。老子為什麼特別強調“聖人”或君主應當“無為”呢？順而不為才能達自然之性，因而不施才能暢萬物之情。統治者如果去淳樸而用權謀，民風就會一天比一天奸巧詭詐；如果去寬厚而用嚴刑，社會就將越來越動盪混亂；如果去儉嗇而尚奢侈，人民就會無以為生而鋌而走險。這樣，萬物既不能得其正，百姓也不能安其生。老子認為國家不可用嚴刑峻法來治理，社會也不能憑權術武力來控制：嚴刑峻法徒招民怨，權術武力反致國亂；“為”之所以敗之，“執”之所以失之。因此，他提出“聖人無常心，以百姓心為心。”（49章）聖人不要有私慾，要以百姓意志為其依歸，以百姓心願為出發點。他還形象地說“治大國，若烹小鮮”（60章），烹小魚而不斷翻動，翻得越勤就碎得越很；治大國而朝令夕改，社會就別想太平，百姓就將永無寧日。

二、老子的無為思想的方法和手段與目的和結果。

老子《道德經》兩次強調無為而無不為：“道常無為而無不為。”（37章）“為道日損......以至於無為。無為而無不為。”（48章），“無為”只是方法與手段，“無不為”才是目的和結果。

1、為是用以輔助萬物自然發展，而不是去妄加干涉。“能輔萬物之自然而不能為。”（64章），無為的本義是要“輔萬物之自然”，換成今天的話來說，就是按照客觀規律辦事。

2、要在事件發生前就把它安排妥當，要在禍亂未發生以前就加以治理。“為之於其無有也，治之於其未亂。（64章）”。在還“無有”的時候就開始未雨綢繆，在天下還沒亂的時候就開始治理。

3、天下困難的事情要從容易處入手，天下偉大的事業要從細小處開始。“圖難於其易也，為大於其細。（64章）”在事情剛露出苗頭還很容易的時候解決問題，再偉大的事情都要從小做起。

4、萬物自己發生變化而不推辭，生長了萬物，而不據為己有，撫育了萬物而不自恃己能。“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃（2章）”萬物自發自生自長，人可以起到輔助作用，可以給他的生髮提供條件，保障他的良好生長，卻不能揠苗助長干涉他的規律。

5、如果做事在即將成功時仍會像開始時那樣慎重對待，則不會有失敗的事情。“慎終如始，則無敗事。。（64章）”在做事的時候，對待結束，能夠像對待開始那樣慎重，就不會失敗了。

6、如果做成了，我不過是個打輔助的，並沒有什麼功勞，不居功自傲，抽身事外以保全自己。“功成而弗居。（2章）功遂身退，天之道也。（9章）”成功了就急流勇退，這才合乎自然的道理。

老子的無為思想對思維方式和行為方式的影響既深且遠，從皇帝到平民，從武夫到文士，從學富五車的騷人墨客到目不識丁的小販村夫，或直接或間接都受到了它的影響。有人用它來治國，有人用它治兵，有人用它來搞文藝創作，現在又有人用它來辦企業，人們在運用它的同時又在不斷地豐富它。有了它，治國者懂得要“處無為之事，行不言之教”，老百姓明白了“有意栽花花不發，無心插柳柳成蔭”，作家藝術家更知道創作要“筆致自然而無人工的痕跡”。

我們都知道老子的《道德經》，分為“道經”和“德經”上下兩個部分，合起來稱之為《道德經》，也稱為《老子》。《道德經》主要論述“道”和“德”。其中“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法，同時也是世間萬物，宇宙的本原。總之，“道”作為道家思想的核心，是一個非常抽象的概念，每個人都有不同的理解。

那麼，“德”究竟是什麼呢？

當然，這裡的“德”並非儒家思想中的“仁義道德”，而是每個人應該具備的世界觀、方法論以及為人處世之方法。如果說“道”反應了自然規律，那麼“德”就反應了一種社會法則。

老子在《道德經》第三十八章中，對“德”有過精彩的論述，他說：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”

上德的人，對人有德而不自以為德，所以才有德。下德的人，對人一有德就自居其德，所以反而無德了。因為上德的人，與道同體，道是無所為而為，所以他也是無所為而為。而下德的人，有心為道，反而有許多地方卻做不到了。

上仁的人，雖然是為，卻是無所為而為；上義的人，儘管是為，卻是有所為而為；上禮的人，就更過分了，他自己先行禮，若得不到回答，便不惜伸出手臂來，引著人家強就於禮。由此看來，失去了道然後才有德，失去了德然後才有仁，失去了義然後才有禮。

可見，在老子的道家思想中，“上德”和“道之德”是一樣的，和我們通常理解的“仁義道德”是不一樣的，差別在哪裡呢？在於“有為”和“無為”。

老子認為，上德主張無所事事，一切順應自然，帶有明顯的“無為”特徵，可理解為因循自然的行為規範，有一種“無為”的特徵。而下德由上仁、上義及上禮組成，需要人實際去實行與推廣，帶有明顯的“有為”特徵，注重人為的行為規範。從這裡可以看出，在老子眼裡，孔子推行的仁義理智信只是人為教化的結果，沒有達致真正無為超脫的上德境界，所以貶之為下德。

莊子說“道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也”。

真正的道，不能靠人給予，真正的德不能由外部而來。仁可以靠有所作為來達成，義可以靠有所作為來實踐，禮只是相互虛偽的來往。這和老子說的“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”有異曲同工之妙。都是在講，道家的“德”和儒家的“仁義道德”是完全不一樣，甚至是完全相反的，一個是人為規定的“德”，一個是尊重自然的稟賦的“德”。

所以，儒家孔子所推崇的“德”在老子看來是屬於“下德”範疇，是屬於人為規範的領域，而老子認為，上德表現為無為，即不去考慮德與不德的問題，反而是最大的德。

我們每個人都生活在社會中，我們如何在世俗的社會中保持“上德”呢？莊子在這一篇《莊子·知北遊》中，給了我們一個智慧“外化而內不化”，通俗理解就是“隨外物變化，而內心保持不變”。這裡莊子通過顏淵和孔子的一段對話闡釋了這個道理。

顏淵問孔子說：“我曾聽先生說過：‘不要有所送，也不要有所迎。’請問先生，一個人應該如何生活在社會呢？”

孔子回答說：古時候的人，外表適應環境變化，但內心保持不變，現在的人，內心多變，而外表又不能適應環境的變化。隨應外物變化的人，必定內心持守不變而不離散遊移。對於變化與不變化都能安然聽任，安閒自得地跟外在環境相順應，必定會與外物一道變化而不有所偏移。

狶韋氏的苑囿，黃帝的果林，虞舜的宮室，商湯、周武王的房舍，都是他們養心任物的好地方。那些自稱君子的人，就連儒家、墨家之流，都以是非好壞來相互詆譭，何況一般人呢！聖人與外物相處卻不損傷外物。不傷害外物的人，外物也不會傷害他。正因為無所傷害，因而能夠與他人自然相送或相迎。不管是山林還是曠野，都能讓我們快樂；不管是喜去還是悲來，我們都能安然接受，不能阻擋。

孔子接著說“悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免 也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！”

以上莊子通過孔子之口，來闡述了得道之人，在社會中的處世哲學，用一句話來說就是“外化而內不化”。我們要知道每個人的能力邊界，知所為，也知所不為，就像莊子說“知天之所為，知人之所為者，至矣”，就是說，每個人的能力是有邊界的，知道自己能做什麼，不能做什麼這個很重要。我們無法避免所不能避免的，當然我們也無法做到不能做到的。

老子說“知人者智，自知者明”也是這個道理。這其實也是道家思想，尊重每個人的自然稟賦的一種體現，所以莊子說“至言去言，至為去為。齊知之，所知則淺矣！”最好的言論是什麼也沒說，最好的行動是什麼也沒做。平凡人所知道的一切，實在是太淺陋了。

有為，無為，無不為，不能稱思想或作為，而應當作三個不同的世界觀才是，是萬物不同存在的存在形態:如物形體，有形色，無形氣等，這是萬物進化或退化的三種存在(即萬物生於有，有生於無)，其實不是三種存在，應該是五種存在:即人法地，地法天，天法道，道法自然，這五種存在是:在人曰玄牝，在地曰玄德，在天曰玄同，在道曰玄元，在自然曰玄空，玄牝之精，玄德之氣，玄同之神，玄元之光，玄空之音，這是道的五種存在曰:精，氣，神，光，音，是道之為物者，其中有象的存在，有物的存在，有精的存在，有信的存在，有息的有在，而息的存在是人，信的存在是地，精的存在是天，物的存在是道，象的存在是自然，人為於萬物，地為於有為，天為於無為，道為於無不為，自然為於樸，樸散則為器，而這個器是什麼呢？就是前面所提到的玄牝，玄德，玄同，玄元，玄空，而五玄之間又是玄通的，五玄的存在我們可以名之為五類，五行，五運，五藏，五臟，五色，五味，五氣，五玄之間的關係就是五行之間的相生相剋相乘相辱相勝相復的關係，人應於木，地應於火，天應於水，道應於金，自然應於土，物以類別，物以類聚，老子一言以明之，曰:人法地，地法天，天法道，道法自然(五存在是萬物返化的過程/階段)，道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬負陰抱陽衝氣以為和(是道生化的過程階段)，萬物生於有，有生於無是道從無生→有化→物返的規律，簡化之言，比如在三生萬物之後，還有萬物生萬物，就是負陰而抱陽衝氣以為和(即人生人，龍生龍，鳳生鳳之物生物之生生不息，傳宗接代，母生子，子生孫…)

1、其實“道德經”在古代它的主要是給聖人，統治者、領導者、士大夫、有文化、有社會有貢獻的人學習的。當然老百姓也都可以學習的，只要能認識字！老子的主要目的是為了減少戰亂，讓天下安定，百姓才能安居樂業，國泰民安。

2、道德經中的“無”是道家最高的境界了。跟釋家的“空”一樣。“無為”指的是不要過度地干涉，干預的意思，讓它順其自然的。就像天地對待萬物一樣，不會有任何的干涉，任其自然生長，生生不息。對待老百姓也是一樣，不要過度去幹涉、壓迫老百姓。讓他們自由地發揮自己的特長，天下自然會太平、安定，國家就會強盛起來。

3、道德經中的無為對我們普通老百姓也有非常大的作用，很多人都以為老子的無為思想是不作為、消極的表現！這是大錯特錯的，他的宗旨就是，不要刻意、過度地去做人、做事，憑良心就好，否則會適得其反，得不償失……打個比方吧 ， 明明您小孩特別喜歡經商，而您偏偏逼他去考公務員能行嗎，能成功嗎？順其自然發揮其自身優點才是最好的結果。

4、現在這物慾橫流，超快節奏的社會，很多人為了金錢利益拼命高強度的工作！最後失去寶貴的生命的也不在少數！為什麼很多人都很有錢了，內心還覺得很痛苦呢？就是精神層次太低了，愚痴呢！智慧沒開，人要真正開智慧,明大道,一定要學習道德經。他是我們華夏文明智慧的總源頭……

眾所周知，老子《道德經》中的無為思想在中國歷史上產生過深遠的影響，也曾成功地應用於治國實踐之中，並形成了豐富的無為而治的治國思想。歷來為人們所津津樂道的“文景之治”和“貞觀之治”，就是中國古代政治家成功應用道家“無為而治”治國方略的範例。奉《道德經》為聖典的道教，更是對無為思想進行全面繼承，形成以無為思想為指導思想，用以指導、規範教徒行為的教理教義體系，使道教成為維繫中國古代社會和諧的主要力量之一。“執古之道，以御今之有”，分析挖掘和繼承《道德經》的“無為”思想，對其正確理解，能給當前建設社會意義現代化國家提供有益的啟示，讓我們從以下三方面對其進行詳細理解。

首先，通過《道徳經》中對“無為”的相關表述，明白其分量之重。如“是以聖人處無為之事，行不言之教”(2章)，“為無為”“則無不治”(3章)，“愛民治國，能無為乎”（10章)，“道常無為而無不為”（37章)，“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為”（48章)，“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸" (57章)，“為無為，事無事，味無味”(63章)等等。

其次，具體理解《道徳經》中如何認為道是自然無為的。雖然“道”是萬物的本原，然而“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”，長養萬物而不為主”（34章)。這就是說“道”衍生了萬物，卻並不有意主宰萬物。“夫莫之命而常自然”（51章)，萬物的生長都是順其本性，任其自然，“道”無須對萬物迸行制約和控制。“人法地，地法天，天法道，道法自然”(25章)，天地人都以“道"為法則“道”則純任自然。由於“道”純任自然，故“道”是“無為”的。但是天地萬物都因“道”而生成，都是“道”的產物，故“道”又是“無不為”的，這就是“道常無為而無不為”。這裡的“無為”指道化生萬物是自然而然的，因此“無為”就是“法自然”，“無不為”是“道”的作用，指道化生了萬物。因此“無為”並非無所作為，而是順自然而為，順自然，就是“輔萬物之自然而不敢為”，即一切都是順客觀規律而為，看似無主體作為，實際是無主觀強作妄為。正因為“道”是“無為而無不為”的，所以《道德經》主張人要“處無為之事”，即法“道”無為，以“無為而無不為”作為人類活動的總原則，“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化”(37章)，“我無為而民自化，我好靜而民自正,我無事而民自富,我無慾而民自樸”。

最後，還需明白“無為”是一種行為的總原則。這一原則就是“唯道是從”，不背道而妄為。《淮南子》稱“無為者”為“道之宗”、“道之體”，在《原道訓》稱“無為為之而合於道，無為言之而通乎德”，“所謂無為者，不先物為也”。而在《主術訓》這樣說：”何謂無為？智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為惠，可謂無為矣。”《修務訓》中進而對“無為” 進行闡釋：“若吾所謂無為者，私志不得人公道，嗜慾不得枉正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，而曲故不得容者；事成而身弗伐，功立而名弗有，非謂其感而不應，迫而不動者。”東晉葛洪在《抱朴子·內篇》中認為“天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也”。唐末的杜光庭亦稱：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也……”可見，對於無為”的理解，不能僅僅從字面理解“無為”二字，而應把它看作一種行為的總原則，是《道德經》倡導的人類修身、處事、治政以及處理與自然界的關係等各個方面總的指導思想。《道德經》中關於“無為”的具體表現的論述很多，如“不有”、“不恃”、“弗居”、“不割”、“不劌”、“不肆”、“不耀”、“不爭”、“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“常無心”、“好靜”、“無事”、“無慾”、“處下”、“柔弱”、“知足”、“輔萬物之自然”等等，都是講“無為”的內涵。

在《道德經》中，老子是怎樣表達他的無為思想的呢？

一方面，老子以車，室、器等為例，說明事物都是由“無”和“有”構成。“有”表現為事物的形態，“無”表現為事物的功用。雖然事物以“有”的形態存在，但實用的其實都是“無”的部分。例如車子，正因為有車子內部的空間，車子才有乘坐的功用；再如房子，正因為內部是空無的，所以才有居住的功用；再如器皿，正因為裡面是空的，所以才能有盛放東西的功用。尤其是那種風箱，裡面空空如也，可只要一鼓動，風就源源不斷地出來。這些都說明了“無”的功用的巨大。

顯然，老子所說的“無”，是作為“有”的對立面而存在的。雖然“有”，表現為一個個的實體，但其功用，卻是通過“無”表現出來，所以“無”的重要性大於“有”。老子不但觀察了日常生活中“無”和“有”的關係，而且還在巨集觀角度上觀察了天地萬物“無”和“有”的關係。老子注意到，天地萬物各具形態，千奇百怪，這體現了“有”；但萬物本來就是這個樣子，都是自然而然地生長著，沒有誰在支配它們，這又體現了“無”。老子又觀察到，萬物從萌芽到結果是個反覆的生長過程。萬物無論怎樣蓬勃生長，最後又要回歸到它們的根本上，迴歸到根本上就是靜止，靜止就是無，靜止又孕育著新的生命，於是無中生有，“無”是決定“有”的。

　　老子認為水的特性最符合“無為”思想：水不與萬物爭利，再沒有什麼東西比水更柔弱了，這就是“無”的體現；但柔弱的水能灌溉滋潤萬物，而且攻擊起堅強的東西來，沒有什麼東西可以勝過水，這就是“無”決定了“有”。老子還注意到，一切生物活著的時候是柔軟的，這體現了“無”；死了以後就變得乾硬，這又體現了“有”。可見，在有和無的關係中，無是最有價值的。

就這樣，老子從觀察自然事物開始，建立了自己的哲學思想體系，提出了“無”與“有”的一對概念，用“無”和“有”的關係來概括事物的對立統一特性。老子認為，“無”和“有”是相輔相成的關係，“無”代表了事物的柔弱、不爭、守靜的一面，“有”代表了事物的剛強、爭執、急躁的一面。無中生有，無能勝有。

由於事物的功用都是由“無”決定的，所以，在處理事務時要站在“無”的立場上，以“無”為出發點，從而達到“以柔克剛”、“無為無不為”的效果——這就是“無為”思想，“無為”思想是《道德經》的核心思想。

　　老子在《道德經》中闡述的“無為思想”，運用到政治統治學中，就是“無為而治”，運用到個人的處世方法中，就是“功遂身退”。“無為思想、無為而治、功遂身退”，就像一體兩翼，共同構成《道德經》的全部的思想內容。

現代社會有種觀點認為，生物生態圈與人類社會，存在著天然的優勝劣汰的自我調適的機制。所以，有自由市場與保護生態環境的說法。

自然科學的規律性就更強了，違背不得。但是自然科學的規律也沒有意志，知道就認為有，不知道就認為沒有。

這些就是“道”，老子的無為，不是什麼都不做，而是不“人為”干預。如果有“悟道”的聖人，管理時應用自然生態與社會規律，就可以所有事情都辦得妥妥貼貼，叫“無不為”，就是說，全都做的好好的了。當然，完全依賴自然規律是被動的，生物與人類的自然發展史的週期是如此一波三折和漫長。

所以，明悟並且善用自然規律，以正確的方法加快國家與社會的發展，才是可取的。不能理解為“順其自然”。

但是，《道德經》成書很早，管理方面的論述，常常是僅僅針對春秋戰國時期進行設想的，不能胡亂套用到現代社會。

《道德經》字面概念也並不清晰，現代人有更現代化的管理經驗，有類似《道德經》觀點的，覺得挺好就認可它，覺得不好就可以忽略它。

然後，順便推薦《清靜經》