提主準大學生，回主大學畢業。提主要求從哲學角度，恰好回主也從哲學角度。先說第一個問題，植物與動物的區別。

在佛教的教育系裡面，沒有把生命分為動物和植物兩種，因為佛教認為，生命不僅僅是以這兩種形態存在的，還存在其它生命形式。佛教對眾生的劃分是以有情和無情來區分的。我們所認知的植物在佛教裡是被劃分在無情眾生中的，我們吃的五穀、蔬菜、瓜果都在無情眾生行列。看到這裡，相信很多人就會問了：如何區分或者定義“有情”和“無情”呢？在佛教中，“有情”是指有情識（也有一種近似的說法：心識）的眾生，這類眾生能感受八苦，有喜怒哀樂等種種覺受，人類和動物都屬於這類眾生，因為都有這樣的覺性。什麼是八苦呢？八苦是悉達多太子總結的有情眾生所能覺受的痛苦，它們是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦及五蘊熾盛苦。眾生因為可以感受上面所說的八苦，因此悉達多太子把這類眾生成為有情眾生。所以我們常看到佛教裡有“覺有情”、“有情眾生”、“一切有情”等字詞，指的都是這類能感受八苦的眾生。而植物則屬於“無情”眾生，植物雖然有生機，但無情識（沒有心識的投入）。植物雖有生長的現象，有神經的反應，卻無知覺的心性，不能感知八苦，沒有快樂悲傷等感受。因此植物雖然是生命，但是它們不在六道輪迴中感受生死。有情眾生所造作的任何行為，都離不開“覺知”，倘若像草木一般無知無覺，如何能分辨善、惡價值？又怎會受善、惡業的牽引而輪回呢？佛教所說的不殺生，是指不傷害有情眾生，因為佛教認為：有情眾生從無始以來都做過我們的父母，殺害他們並且吃他們的肉如同吃自己父母的肉，是顛倒覺性的表現，也是起惑造業，在六道中流離生死輪回的主要原因，因此佛教戒殺，戒殺一切有情眾生，提倡素食。而吃植物不屬於殺生範疇。第二個問題，水中的生命。純粹的水，不是生命，只是一種化合物，可以說是一種營養物質，我們把植物作為飲食，也是為了汲取其中的營養物質。有情眾生存活於世，需要這些營養物質來維持生命，而有情眾生在不殺害有情眾生的基礎上是完全可以在無情眾生上尋找到維持生命的必要元素，最基本的便是水。提主想問的，應該是指水中的微生物，細菌，病毒等，這些當然也是生命，但它們太小了，小到肉眼看不到。“佛觀一缽水，八萬四千蟲。”當然八萬四千只蟲這只是一種比喻，也說明佛眼能看到人眼看不到的境界。關於水中眾生，我想借用網上的問答來說明。問：我是香港中文大學通訊工程系的。請問，傳統的生命分類是動物、植物、微生物，那微生物中的細菌和病毒是不是有情呢？如果是，我們吃藥、消毒是不是也成了殺生？應該怎麼樣對待和處理？答：傳統認為植物也有生命，但我剛才講了，植物並沒有五蘊所組成的生命。現在很多人、甚至一些法師也聲稱，植物不能吃，它的生命與動物一模一樣。若是這樣承許，佛陀在《楞嚴經》中說了，這是外道的說法。至於肉眼看不到的細菌、微生物，我們若是損害它，有沒有過失呢？沒有過失。往昔，佛陀的弟子阿那律在喝水時，用阿羅漢的天眼看到水中全是眾生，于是他就不敢喝了。佛陀告訴他：不應以天眼觀察，而應以肉眼為準。所以，微生物並不是我們肉眼的對境，損害它不會構成殺生的罪業。對於這樣甚深的因果道理，我們不能憑自己的想象去判斷，而應以佛經的依據進行取捨，這才是智者的選擇。在喝水的處理方式上，僧人在外面行腳時，沒有現代的清潔水源，當飲用山泉溪水前，都必須用專門的布過濾，並加持護生咒，為了不傷害其中肉眼能看得到的眾生、蟲卵等等。阿彌陀佛！回答完畢。