其實，除了春秋戰國時期的文化繁榮，中國歷史上還是有類似的文化復興時期的。

如佛教傳入對中國文化的影響可謂是深刻而久遠的。

首先是對中國文學的影響， 包括中國文人、 中國文學語言、 中國文學體裁、 和中國文學思想。佛教對中國文化的影響， 首先表現在對文人的影響上。進而才有了對其餘各項的影響，實際上是一個“因果” 關系。

我所知道的， 受佛教影響的文人有王維、 王羲之、 白居易、 蘇軾和冰心等人， 當然， 在中國文化的歷史長河中， 受佛教影響的文人不計其數。這些文人之所以與佛教結下緣分， 主要有涉足了佛教或者結交了名僧。他們因與佛教結緣， 為中國文壇留下了許多不朽的篇章。

其次，佛教傳入還激發了儒學文化的復興，唐宋以來，對佛教的批判與吸收，直接產生了哲學化的儒學——宋明理學，豐富了儒學的內涵，增添了中國文化的光彩。

又如近代以來，西方文化的強勢進入，引發了華人對傳統文化的反省，進而發展出新文化運動，白話文、教育制度、服飾、思維方式都有了根本的變化，使中國文化逐步與現代化接軌，是一次文化的巨大的復興。

從以上的論述來看，每一次外來文化的進入，都會使中國文化產生震蕩，由震蕩產生的反省和批判吸收，又進一步豐富了中國文化的內涵，促進了中國文化的發展，也就是說，中國文化需要外來文化的刺激才能不斷豐富以及一次次地復興。

春秋戰國之後作為中國歷史的一個啟程之點，其實是可以大書特書的，比如：百家爭鳴就是被人津津樂道的說法。

但是，中國結束了這次分裂之後，一直到民國，都沒有這麼個局面出現了。原因是中國從秦朝開始真正進入了封建社會，封建社會願意用儒家思想搞定這一切，是因為儒家思想的中心，便是忠心。只有罷黜百家，獨尊儒術，

這種思維有利於統治階級，而且利於維護家天下。這種思維下，怎麼可能讓其他思想進入主流思想呢？比如，墨家思想代表了平民的利益，這就和中國的主流思想觀完全不一樣。

好了，其實還有一個問題也值得關注，就是中國分裂時期不少，特別是一些少數民族進入中原後，竟然也不約而同地用封建儒家思想，這就很值得玩味了，因為他們也覺得其實儒家思想是最適合統治的工具。

其實，無論任何時代，當人們開始把孔子搬出來，開始說儒家思想怎麼樣，怎麼樣，不用說，這就是一個維護統治的時代。

這麼穩定的統治思想，怎麼可能輕易換一種思想看看，試試呢，所以統治者不會這麼白痴的。當然，中國文明最終走向沒落其實也跟我們的思想一直受到這種禁錮有關，一旦到了民國後，我們的思想再次百花齊放，這個時候我們雖然落寞，但是其實也是我們再一次崛起的標誌，這就是中國文明。

我認為原因出於以下幾點：

1，自秦帝國統一文字，讓各地區的文化差異開始縮小，相應的思想波瀾幅度也在降低。

2，秦之後開始延續下來的大一統集權格局，讓新思想新思維沒有了相對封閉、可以獨立運行的實驗田自留地。

3，公學和私塾等新型教育形式的發展擴大，讓培養學生的方式有了根本性改變。孩子們不再僅對一家學說產生痴迷，從一而終，而是有了更多選擇，有了更多體驗。

4，在漢獨樹儒術以後，其它學說在國家層面開始被抑制，下麵的學館也不敢違背要求，公開教授其他理論。更何況隋唐開創的科舉制度，更是讓百花凋落，唯孔孟之學能等大雅之堂。長此以往，致使不少學說，徒有虛名，不見其內容文字。或徒有文字，無人知曉真正內涵，造成傳播的斷層。

5，在社會實踐中，一些學說因缺乏實際作用，而被逐漸自行淘汰。

春秋戰國時期，儒、道、法、墨為代表的“諸子百八十九家”出了很多大師，老子、孔子、墨子、商鞅們趁著思想真空，沒有跨省，紛紛推銷自己的主張，後人把這幫出來賣的，稱為“諸子百家。”

秦始皇統一六國，主要採用法家理論。他給自己搞了枚印章“受命於天,既壽永昌”，這封建迷信純屬糊弄百姓，至少他自己是不敢相信的，這秦朝的國土是祖宗多少輩一點一點硬啃下來的，不是老天爺賜給他的。書沒來得及燒幾本，方士沒來得及殺幾個，主體思路還沒有來得及提煉，秦朝就二世而亡了。

漢武帝時期，儒家出了一個能人，董仲舒“罷黜百家,獨尊儒術”的理論終於打包賣出去了，買家正是皇帝本人。

“三綱五常”這馬屁拍的很好，上班聽領導的，回家聽老爸的，壓抑？怎麼會，你還有個媳婦可以出氣。

“天地君親師”，天地表示不方便發表意見。君上笑眯眯買單，你們儒家這個排序很科學，地面上的事，確是我說了算；老爸看著磕頭蟲一般的兒子，笑眯眯買單，這儒家專治青少年時期逆反心理的課時費，花的值！

教師隊伍簡直就是熱淚盈眶了，教墨家知識還得上戰場，教縱橫家知識還得留一手，教道家知識填不飽肚子，唯有教儒家知識，學費有保障、課外班有外快、逢年過節有肉吃；孩子大了當了官，也還得跟我點頭哈腰。教師有幹勁，師資力量穩定增長。

兩千年後的清末民初，西學漸進，社會激盪，東西方兩種思想、教育方式交鋒，產生了一大批久違的大師，“百家爭鳴”的繁華夜市難得又現，帝王們倒是鞭長莫及了，城管們迂迴包抄上來了。