陽明學派思想重點在於“致良知”，內容包括心即理、知行合一致良知，其思想體系的出發點則建立在對朱熹格物致知說的批判上面。陽明學派是明朝中晚期思想學術領域中的一個著名流派，其學說是明朝中晚期的主流學說之一，後傳於日本，在日本及東南亞都引領起哲學思潮。——王穎

01.

欲修身，先養心

心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？

心即理。天下難道還有心外之事、心外之理嗎？

人生啟迪：浮世之中，總有許多人為追求物質享受、社會地位和顯赫名聲等身外之物，而心力交瘁、疲憊不堪。他們怨天尤人、欲逃離其中而不可得，皆因忽略了自己的內心，不明白萬事以修心為先的道理。

02.

不忙不亂，不焦不躁

天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化而主宰常定，人得此而生。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？

天地間的大氣，本來沒有瞬息中斷過。但有了一個主宰，就能不先不後，不急不緩，即使千變萬化，主宰是一成不變的，人有了這個主宰才產生。如果主宰安定，如同天地運行一樣永無停息，即使日理萬機，也經常從容自在，也就是所謂的“天君泰然，百體從令”；若無主宰，便只有氣在四處奔流，怎麼會不忙呢？

人生啟迪：忙碌是現代社會中大多數人的一種生活狀態。不幸的是，與身體的操勞相伴隨而來的，還有內心的忙亂急躁、焦慮不堪。所謂“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能給內心留一份悠閒，而使其深受煩惱與擔憂所累，便更難在為人處世之時做到游刃有餘、瀟灑自在。

03.

心狹為禍之根，心曠為福之門

如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分心思，便心體廓然大公，得其本體之正了。

如今，對於憤怒等情緒，只要順其自然，不過分在意，心體自會廓然大公，而實現本體的中正了。

人生啟迪：心胸狹隘的人，只會將自己局限在狹小的空間裡，鬱鬱寡歡；而心胸寬廣的人，他的世界會比別人更加開闊。

04.

回歸簡單

“道之大端易於明白”，此語誠然。顧後之學者忽其易於明白者而弗由，而求其難於明白者以為學，此其所以“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難”也。

“道的大的方面容易理解”，這種看法是正確的。只是後世的學者疏忽了那容易理解的道而不去遵循，卻把難以明白的作為學問，這正是“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難”。

人生啟迪：聖人做學問追求一種“大道至簡”的境界，值得我們學習。人活一生也應如此。為什麼人們會不厭其煩、孜孜不倦地去追求那些看似風光，實際上令人身心疲憊的“負擔”呢？皆因內心少了一份簡單，少了一種簡單的人生態度。與其困在財富、地位與成就的壁壘中迷惘，不如嘗試以一顆簡單的心，追求一種簡單的生活。

05.

做人要“誠”

誠字有以工夫說者。誠是心之本體，求復其本位，便是思誠的工夫。

“誠”有從工夫上說的。誠為心之本體，要恢復心的本體，就是思誠的工夫。

人生啟迪：在王陽明看來，人的本心就是真、真誠、真摯、真君子。世上只有兩樣事，一件為真，一件為假。求真必然務實，求假自然務虛，虛實之間，體現的不僅是對人的態度，更是對自己的認識。糊弄別人容易，糊弄自己很難。

06.

無私心就是道

心即理也。無私心即是當理，未當理便是私心。

心即天理。沒有私心，就是合於天理。不合於天理，就是存有私心。

人生啟迪：心的本體就是最本真，不矯揉造作，不過分脩飾，不畫地為牢，不損人利己。人應永遠保持“初心”，不受外界環境影響，光明磊落，坦誠純粹，永遠長新。什麼是“初心”？不自私，存大愛。

07.

至誠勝於至巧

惟天下之至誠，然後能立天下之大本。

唯有天下的至誠，方能確立天下的大本。

人生啟迪：著名翻譯家傅雷曾說：“一個人只要真誠，總能打動人，即使人家一時不了解，日後便會了解的。我一生做事，總是第一坦白，第二坦白，第三還是坦白。繞圈子，躲躲閃閃，反易叫人疑心。你耍手段，倒不如光明正大，實話實說，只要態度誠懇、謙卑恭敬，無論如何人家都不會對你怎麼樣的。”此外，所謂“精誠所至，金石為開”，假如我們沒有誠意，就會什麼事情也做不好，做不成。

08.

志不立，天下無可成之事

志不立，天下無可成之事，雖百工技藝，未有不本於志者。

志不樹立，天下就沒有可成功的事，即使是各種工匠技藝，也沒有哪個不是靠志氣才能學成的。

人生啟迪：自古以來，凡欲做大事者必先立志，志不堅則事必難成。這是因為，一個人的理想，體現著這個人的眼界和胸襟，自然也決定了他日後的高度。所以，人不應隅居於自己的狹小天地之中，而應眼睛望向大千世界、心中裝上天下蒼生，站在一個更高的層次去看待世間。

09.

一念抱持，成聖之要

只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂“結聖胎”也。此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。

只要念念不忘存養天理，就是立志。能不忘記這一點，久而久之心自然會凝聚在天理上，就像道家所說的“把凡胎修鍊成了聖胎”。時刻把天理記在心裡，逐漸達到精美、弘大、神聖的境界，也只是從這一意念不斷保存發揚開來的。

人生啟迪：很多人雖然都心有所想，卻很少有人堅持不懈地努力下去。而王陽明告訴我們，只要時刻保持這種“想要”的念頭，久而久之就能凝聚積累成一股強大的力量，逐漸解決所有阻撓因素，使“我想”轉變成“我能”，使目標一步一個腳印地成為結果。

10.

應好是而惡非

良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。

良知僅是判別是非的心，是非僅是個好惡。明白好惡就窮盡了是非，窮盡了是非就窮盡了萬物的變化。

人生啟迪：王陽明的心學尤其注重個人自身的道德修養，認為“良知”作為人內心的是非準則，具有知善去惡的能力，人們能夠憑借它去辨明是非善惡。也就是說，一個人發自內心的道德修養，會影響他的言語、行為以及為人處世的原則，小則影響他在利益與仁義之間的取捨，大則影響他的人生道路是荊棘坎坷還是一片坦途。

11.

君子如玉亦如鐵

名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如飢之求食、渴之求飲，安得更有工夫好名！

名與實相對。務實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務實的心，就沒有一絲求名之心。如果務實的心猶如飢而求食、渴而求飲，哪來好名的功夫？

人生啟迪：“謙謙如玉”與“錚錚若鐵”，從不同側面展現了君子人格的兩種特質。當今之世，紛繁複雜，在不同的時候需要運用不同的品質。我們應當學習王陽明，講究方圓之道，既養錚錚鐵骨的一身正氣，處世有底線，為人講原則；又取謙謙如玉的圓融為人，包容四方。如此，才能在熙熙攘攘的人世間游刃有餘。

12.

養一身浩然正氣

須是勇。用功久，自有勇。故曰“是集義所生者”，勝得容易，便是大賢。

必須有勇氣，用功久了，自會有勇。因此孟子說“是集義所生者”。容易取勝，就是大賢人。

人生啟迪：王陽明認為，做每一件事都要符合良知的要求，這樣才能使心中的浩然之氣壯大起來，再遇到其他事情就更能以良知為指導，從而達到“從心所欲而不踰矩”的中庸境界。由此看來，要養浩然之氣，就要做正直之人，誠實地對待生活中的每一件小事，日積月累，不斷壯大。浩然正氣，是人的精神脊梁，抵禦歪風邪氣的屏障。

13.

去做才是孝

就如稱某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可稱他知孝知悌，不成只是曉得說些孝悌的話，便可稱為知孝悌。

又如，我們講某人知孝曉悌，絕對是他已經做到了孝悌，才能稱他知孝曉悌。不是他只知說些孝悌之類的話，就可以稱他為知孝曉悌了。

人生啟迪：人的一生難免有很多遺憾，其中最大的可能莫過於“子欲養而親不待”。當有一天我們募然發現，父母已兩鬢斑白，此時才孝敬他們，我們會錯過無數時機。甚至當雙親已離你而去，才幡然悔悟，卻已盡孝無門，這將成為永遠無法彌補的憾事。

14.

孝不孝代表人格

善人也，而甚孝。

真正善的人，必是極為孝順的。

人生啟迪：在現代，家庭觀念正在日漸淡漠，孝的精神也逐漸喪失。我們不應該只用一些時髦的理論“武裝”自己，仿佛自己不食人間煙火似的，完全沒有傳統文化中那種踏實、厚重的責任感，其實只是自己的眼睛為花花世界所迷。親情就是親情，是人生最珍貴的東西，也是只有放在心裡才能越捂越熱的東西，一切使之淡漠的理由，都注定會得不償失。

15.

不孝無良知

不慈不孝焉，斯惡之矣。

不慈不孝，這是我的良知所厭惡的。

人生啟迪：王陽明提倡以良知為本的孝道觀。他認為萬事萬物的本源是良知，有了良知之心，自然就會發自內心地孝順父母。良知一旦被蒙蔽，孝順就僅僅只是形式上的孝道，而非出自內心真誠的孝。要孝敬父母不能光有外表的花哨言行，還必須有真正付諸行動的愛。

16.

心至誠才能行至孝

此心若無人欲，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自然要求各溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自然要求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。

如果己心沒有私欲，天理至純，是顆誠懇孝敬父母的心，冬天自然會想到為父母防寒，會主動去掌握保暖的技巧；夏天自然會想到為父母消暑，會主動去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表現，而這顆孝心必是至誠至敬的。

人生啟迪：孝是發自內心的情感表達，沒有表裡如一的孝就沒有真心實意的愛。在孝敬父母時，我們要發自內心，真心地為父母做事，用一顆真正的孝心讓父母開心愉快，自己也就真正盡到孝道了。

17.

身外物不奢戀

然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。

可以得到的，就是自己的，不能放棄。不可以得到的，就不是屬於我的，不可以留藏起來。

人生啟迪：隨著社會不斷向前發展，人們越來越注重物質利益的追求，同時精神也越來越與自己的心靈分離，人們心靈深處愈感孤獨、苦悶、煩躁、矛盾。如何使人們荒蕪、緊張的精神得以紓解、提昇？王陽明指出的路，是以一種豁達的心態來為人處世，不要讓所遇之物成為心中羈絆，不做聲色貨利的奴隸。這不僅是一種灑脫，更是參透萬物後的一種平和。

18.

克己才是真功夫

人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己。

人需要有為自己著想的心，才能克制約束自己；能夠克制約束自己，才能成就自己。

人生啟迪：人活在世上，做什麼不需要克己呢？為人處世的功夫，明白道理只是基礎，能夠做到克己才能實現。但克己不是壓抑自己，因為克己的實質，不是源於外在的壓迫，而是源自內心的不平。人心若平，世間便無不平之事。所以克己的真正指向，是修鍊自己的心，修養自己的境界。克己，如同佛家的戒律，只要觀念上不要跑偏成壓抑欲望，而是明白這是為了修鍊散亂之心、萃取出本心中真正美好的品質，便正是心靈修養的功夫。

19.

榮辱毀譽皆泰然

天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。

天地化生，如花草一般。何曾有善惡之別？你想賞花，即以花為善，以草為惡。若要利用草時，又以草為善了。這些善惡都是由人心的好惡而產生的，所以從形體上著眼看善惡是錯誤的。

人生啟迪：是非善惡，只在一念；澄然本心，本是不動。一切功名利祿、悲歡離合都不過是過眼煙雲，得而失之、失而復得等狀況都是經常發生的。能看到這一層，就能把那些繚亂自心的東西，看淡些。

20.

把世間當修行的道場

人須在事上磨煉做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。

人必須在事上磨煉，在事上用功才會有幫助。若只愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。那靜時的功夫，表面看是收斂，實際上卻是放縱沉淪。

人生啟迪：一切困苦，皆是磨礪。唯有靠世間種種難處的磨，亂心才能得以調伏。磨到最後，就是境界現前。天行健，君子大可自強不息，全心入世。只要能夠做到厚德載物，便不會入歧途，而成利益自己與世間的事業。

21.

少一些機心，少一些痛苦

汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只之本體，看有甚閒思慮？

你如果