1、價值觀作為一種社會意識，對社會存在具有重大的反作用，對人的行為具有重要的驅動、制約和導向作用。導向作用表現如下：價值觀對人們認識世界和改造世界的活動具有重要的導向作用。一方面，價值觀影響人們對事物的認識和評價；另一方面，價值觀影響人們改造世界的活動。價值觀對人生道路的選擇具有重要的導向作用。

2、一個人走什麼樣的人生道路，選擇什麼樣的生活方式，都是在一定的世界觀和價值觀指導下進行的。尋找正確的價值觀就是尋找人生的真諦。

　　價值觀的導向作用　　價值觀是一種內心尺度，它凌駕於整個人性當中，支配著人的行為、態度、觀察、信念、理解等，支配著人認識世界、明白事物對自己的意義和自我了解、自我定向、自我設計等；也為人自認為正當的行為提供充足的理由。我們這裡考察的職業價值觀，在於探討人們在職業選擇和職業生活中，在眾多的價值取向裡，優先考慮哪種價值。 價值觀具有下列特性：（l）價值觀是因人而異的。由於每個人的先天條件和後天環境不同，人生經歷也不盡相同，每個人的價值觀的形成會受到不同的影響，因此，每個人都有自己的價值觀和價值觀體系。在同樣的客觀條件下，具有不同價值觀和價值觀體系的人，其動機模式不同，產生的行為也不同。 （2）價值觀是相對穩定的。價值觀是人們思想認識的深層基礎，它形成了人們的世界觀和人生觀。它是隨著人們認知能力的發展，在環境、教育的影響下，逐步培養而成的。 人們的價值觀一旦形成，便是相對穩定的，具有持久性。 （3）價值觀在特定的環境下又是可以改變的。由於環境的改變、經驗的積累、知識的增長，人們的價值觀有可能發生變化。　　價值觀是支撐人類生活的精神支柱，它決定著人類行為的取向，決定著人們的什麼樣的心態和旨意去開創自己的新生活，因而它對於人類的生活具有根本性的導引意義。　　價值觀作為人對自身生活意義的反思和追求，既具有相對的穩定性，又會隨著社會生活的變化而變化。　　在20世紀，隨著科學和工業的發展，人的行為的社會化程度空前提高，人的行為的社會效應空前增大，人對地球的“征服”引發的自然界的報復也更為猛烈地表現出來，造成了嚴重威脅人類生存的全球性問題，嚴酷的事實使得人們用科技征服地球的信念破產，迫使人們重新思考科技的作用與合理性限度。現代科學技術的發展，呈現出與人文社會科學日益接近的新特點，科學技術的社會影響和人文意涵更為明顯地顯現出來，科學技術中的人文價值問題日益突出。　　實現價值哲學理論的科學化或價值哲學基本理論的科學化，促進社會建立健康向上的價值觀體系，確立健康向上的精神支柱，確立正確的信仰、理想、信念，努力克服精神生活空虛、道德滑坡、行為失範的現象。　　價值規範既是社會生活意義與秩序的表現形式，又是社會資源控制和利益分配的約束條件。　　任何範導人類行為的價值與規範都產生於人的交往關系之中，而交往關系本身就是一種價值關系，要使這種關系保持一種穩定性和有序性，人們需要對他人的行為作出價值預期，而使預期成為可能的一個基本條件就是：人們的社會作為可能因遵守某些規則而呈現出重複性特徵，即行為具有規範性，規範性成為了價值預期實現的一個條件。社會行動規範性的意義是通過概念體系的建構來實現的，也就是說社會行動的規範性意義表現為一種知識結構，它是作為一種社會生活知識形式來範導個人行為的。　　價值規範是一種行為準則，或是一種導向群體共同價值的規則體系。恰如價值學理論的代表人物W·M·烏爾班所說：“建立一種規範也是建立一種真理或一種知識形式。”這種知識形式不僅向社會提供合法性的來源，而且本身就是一種公共話語方式，它不僅使具有自由意志的個人能夠自發地組成或被自覺地整合成為有序的社會，而且它還直接作用於人們的日常生活實踐，使得社會控制日益成為一種自我認知的基本條件。　　全球一體化已經成為當代人類最基本的生存狀態，而這種最基本的生存狀態關係到整個人類的生存和發展。與全球一體化進程相伴隨，人類已經形成了一些公認的價值理念。這種人類公認的價值理念是人類關於自身如何更好地生存所普遍形成的信念，它們正在成為人類公認的價值原則和活動準則。人類公認的價值理念正確與否，不僅關係到全球一體化的進程，更關係到整個人類的前途和命運。　　工業文明是以市場經濟為基礎的。市場經濟的利益驅動機制，在充分調動人的生產積極性、促進生產發展的同時，也刺激了人的物欲的膨脹。在市場經濟下，人的物質欲望是以追求抽象的“物”——貨幣的形式表現出來的，是對抽象的、一般的物質財富的追求，必然會誘發出拜金主義。物欲的膨脹會傷害人們的情感世界，扭曲人們之間的親情、友情，阻滯人們的精神交往與溝通，精神生產這片高尚的領地也會受到功利主義的汙染。對社會物質財富的片面追求，會從根本上影響人們的消費觀念。如果說在工業文明的早期，勤儉還是社會倡導的主流價值觀念，那麼，隨著牟利性的生產對消費的影響，必然會刺激起人們過度消費的欲望，造成消費主義的禍患。在這種情況下，社會物質欲求和精神追求相分裂，整個人類文明向物欲傾斜。20世紀，由於社會經濟發展的壟斷性，使貧富差距更為擴大，人們的利益衝突更加明顯，人們對物欲的追求更加強烈，拜金主義、享樂主義汎濫，人們往往用過度的物質消費填補精神上的空虛。功利主義的觀念滲透到精神生產之中，高雅文化被冷落，低俗文化充斥著文化市場。　　現在，社會因素的複雜多變，使得人們往往不再把生活的價值目標和意義視作確定無疑的，生活世界的動盪不定使得人們難以形成固定不變的價值觀念，許多人失去對生活意義的堅定信念，懷疑主義、相對主義、非理性主義隨之蔓延。然而，現代社會卻又要求人們對自己的生活抱有明確的態度，做出明確的自我決定和選擇。人們從來沒像今天這樣強烈地需要相對穩定的價值觀念的支撐，需要在變動不定的世界尋求到一個安定的精神家園。然而，生活世界的變換不定，理想信念的迷失，又使人難以弄清生活的最終意義。人往往生活在渴望理解生活的最終意義，卻又懷疑生活最終意義存在的矛盾之中，生活在因缺乏穩定的價值觀念而對周圍世界無所適從卻又必須做出明確的自我決定的矛盾之中。由於缺乏精神的支撐，人的心理承受能力脆弱，無法應對複雜的社會矛盾和變動不居的社會生活，精神病患者增多。　　當代人類核心價值理念是以個體為軸心，以刺激和鼓勵個體自由追求實利為基本價值取向構建起來的價值理念體系。個體是一個相對概念，可以是相對於國家的個人，相對於人類的國家，相對於宇宙的人類，因而當代人類核心價值理念實際上既是個人中心主義的（相對於國家而言），也是國家中心主義的（相對於人類而言），也是人類中心主義的（相對於宇宙而言）。　　因而人類整體和自然界的權益就無法得以保障。這樣，一味刺激和鼓勵個體自由追求實體，就可能使人類整體和自然界成為無人保護的受害者。而且，實利的獲得從根本上說就是財富的占有，而財富最終來源於並非其資源取之不盡的自然界，並且相對於人的欲望而言總是無限的。這樣，對實利的自由追求（由於人的欲望是無限的，這種自由追求必然變成貪得無厭的無限追求），加上人口的迅速膨脹，必然導致有限自然資源的迅速消耗乃至枯竭，必然導致為占有更多財富而引發的各種爭鬥乃至戰爭，從而必然導致人類整體面臨日益嚴重的生存危機和人類個體面臨日益嚴重的生存壓力。　　當代人類核心價值理念的缺陷隨著現代文明的發展日益顯露出來，而且已經導致了許多不良後果。這些不良後果主要可以從個人與自身、個人與個人、國家與國家、人類與自然四個方面的關系來看。　　從個人與自身的關系來看，由於過分刺激對實利的欲望和鼓勵對實利的無限追求，人日益被欲望所主宰、所奴役，欲望是不到滿足感到痛苦，得到了滿足又感到空虛，而欲望又在不斷地被刺激、被開發，事實上永遠不可能得到充分的滿足。這樣一來，人的心靈始終躁動不安，不能得到片刻的安寧。　　從個人與個人的關系來看，由於作為實利的社會資源總是相對有限的，而人變得日益貪得無厭，因而人與人之間爭權奪利的競爭愈演愈烈。生活在今日世界的人不僅普遍感到自己像是被推上快車道的車身不由己，活得很累，而且感到生活在自己周圍的人都是自己的競爭對手，不得不處處設防。這樣一來，人際關係日益緊張，人的情感需要得不到應有的滿足，人感到孤獨、苦悶，容易發生心理疾病，吸毒、性亂、邪教、自殺等反社會、反生理行為流行。另一方面，由於人與人之間在生理條件方面和環境條件方面存在著不可克服的不平等，因而即使人們在人格、權利、機會方面平等，也不可避免地會產生人與人之間事實上的不平等。在當代，這種不平等不僅突出地表現為貧富兩極分化，而且更深層地表現為富人與窮人、強者與弱者的對立，而這是當代公正理念所難以解決的，因為當代的公正理念是以維護個體自由和權利平等為目的的。　　從國家與國家的關系來看，伴隨著整個人類的國家化，國家在人類生活中的地位和作用日益突出，已經成為非常特殊的利益實體。國家以維護本國公民的自由、權利和利益為由，建立強大的國防和龐大的軍隊，以他國為假想敵人。為了維護、擴展本國利益，不擇手段，甚至訴諸武力。其結果，國際社會強弱懸殊，弱肉強食，戰亂不已。