“是亦不可以已乎？”：這樣的事情不是可以停止了嗎？“這樣的事情”是指“過去寧肯死亡都不接受的，現在卻為了住宅的華麗而接受了；過去寧肯死亡都不接受的，現在卻為了妻妾的奉養而接受了；過去寧肯死亡都不接受的，現在卻為了我所認識的窮苦人感激我而接受了”之類“失本心”的事。

原文：“鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？ 此之謂失其本心。

”翻譯：過去寧肯死亡都不接受的，現在卻為了住宅的華麗而接受了；過去寧肯死亡都不接受的，現在卻為了妻妾的奉養而接受了；過去寧肯死亡都不接受的，現在卻為了我所認識的窮苦人感激我而接受了。

這樣的事情不是可以停止了嗎？這種做法叫做喪失了本性。

”這句話承上啟下，說明了一個人要不失本心，捨生取義。

表現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。表現了孟子大義凜然的性格和氣概。 《魚我所欲也》出自孟子的《孟子·告子上》 原文如下: 魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。

二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。 如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！ 為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。 白話譯文： 魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那麼我寧願捨棄魚而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時得到，那麼我寧願犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過生命的，所以我不做苟且偷生的事； 死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒有比生命更重要的，那麼凡是一切可以保全生命的方法，又有什麼手段不可用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以幹呢？ 採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過是賢人能夠不丟掉罷了。 一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是呵叱著給別人吃，過路的飢民也不肯接受；用腳踢著給別人吃，乞丐也不願意接受。（可是有的人）見了優厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什麼好處呢？ 是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？從前（有人）為了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了住宅的華美而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了得到妻妾的侍奉而接受了； 從前（有人）為了（道義）（寧願）死也不願接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種（行為）難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人的天性（指羞惡廉恥之心）。