原作“不以言舉人，不以人廢言”。意指不能因為一個人說得好便推舉他，也不能因為一個人品行不好而不采納其好的主張。後則偏重後者並將之概括為“不因人廢言”。這是孔子分析他人言行的經驗總結。他說，有見識的人，對於別人，不能因其說得好便推崇這個人，也不能因其品質不好，就連他說的話也一概否定。

【出典】：

《論語·衛靈公》：“子曰：‘君子不以言舉人，不以人廢言。’”

【例句】：

宋·司馬光《資治通鑑·唐則天後長安四年》：張廷上疏諫曰：“伏願陛下察臣之愚，行佛之意，務以理為上，不以人廢言。”

這兩句的意思是：不因為那個人不好而把他正確言論否定；不因為那個人言論不當而把他的人給否定。

形容對他人一時不好的做法和言語就一概否定，一棍子打死，這是不可取的，最好經過冷靜思考和分析了解緣由再做決定。

出自《論語·衛靈公》——因人廢言。

因人廢言：因那個人不好，把他正確言論否定。

【事例】我們似乎不能因人廢言，他們是否有私情那是一回事，他們的證據是否捏造那又是另一回事！—— ★梁羽生《幻劍靈旗》第三回。

故君子可欺之以方，難罔以非其道。萬章問曰：「《詩》雲：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」孟子曰：「告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告則廢人之大倫以懟父母，是以不告也。」萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告，何也？」曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而掩之

君子可以用合乎事理的事情來欺騙，不可以用不合乎事理的事情來欺騙。

這句話出自《孟子·萬章上》，部分原文：

昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：“始舍之，圉圉（yǔ）焉，少則洋洋焉，攸然而逝。”子產曰：“得其所哉！得其所哉！”

校人出曰：“孰謂子產智，予既烹而食之，曰：‘得其所哉！得其所哉！’”

故君子可欺以其方，難罔以非其道。

君子可欺之以方，難罔以非其道。這句話其實按照意思應該說成這樣，“君子可以方欺之，難以非其道罔之。”意思就是說君子可能會被“方術”所欺騙，但是卻很難為別人非議自己遵循的法則所迷茫。

“方”與“道”是相反的兩個詞，方者，末道小技也，偶爾受之欺騙，實乃平常之事，人生天地間，術業有專攻，很難說不受別人欺騙；然而道者，乃人生遵循之信條也，自然是無論何時何地都不會為別人、環境的影響而變動。斯之謂者，乃得君子之真意也。君子者，有崇高的人生準則，不論知音幾許，環境多惡劣，都會堅持到底，這就是《道德經》所謂“聖人披褐而懷玉”的強大自信

【原文】

昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰："始舍之，圉圉焉，少則洋洋焉，悠然而逝。"子產曰："得其所哉！得其所哉！" 校人出曰："孰謂子產智，予既烹而食之，曰：'得其所哉！得其所哉！'" 故君子可欺之以方，難罔以非其道。

【譯文】

從前有人送條活魚給鄭國的子產，子產叫主管池塘的小吏把它畜養在池塘裡。那人卻把魚煮來吃了，返回來稟報說：“剛放進池塘裡時， 它還困乏懶動的樣子；不一會兒就搖擺著尾巴遊開了；一轉眼就便悠然不見了。”子產說：“它找到適合它的地方了！它找到適合它的地方了！”那人從子產那裡出來後說：“誰說子產聰明呢？我明明已經把魚煮來吃了，可他還說‘它去了它應該去的地方啦！！”所以君子可以用合乎道理的事來欺騙他，難以用沒有道理的事矇騙他。

出自《論語·雍也》

原文：宰我問曰：‘仁者,雖告之曰,‘井有仁焉’.其從之也?’子曰：‘何為其然也?君子可逝也,不可陷也；可欺也,不可罔也’

譯文：宰我問道：“追求仁德的人,假如有人告訴他說：‘仁德的人掉在井裡面.’他會跟著跳下去嗎?”

孔子說：“那怎麼會呢?君子可以被摧折,但不可以被陷害；可以被欺騙,但不可以被愚弄.”

原為：君子不欺之以方。《論語·雍也》：“宰我問曰：‘仁者，雖告之曰，‘井有仁焉’。其從之也？’子曰：‘何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也’。”

《孟子·萬章上》：“昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉；攸然而逝。’子產曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰謂子產知？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。’故君子可欺以其方，難罔以非其道。”“君子可欺之以方”這句話應該是從《孟子》來的。

君子可欺，是孔子說的；欺負到什麼地步呢？孟子緊跟著作了闡述。一是子產先生被騙，人家送了條魚給他，本來是要放在水裡先養著的，結果下人烹之食之，而後謂子產說，哎呀，這條魚本來放在水裡的，但遊著遊著，忽然不見了。于是可愛的子產先生說，恩，這條魚是"得其所哉"了，意思就是到了它該去的地方了；二是舜帝王被陷，說他兄弟象騙其下井，然後蓋住井口，但舜不知怎地卻逃出生天，對著其兄照樣好臉色，完全不怪他對自己的陷害。瞧，這倆君子就這麼白白的被欺了。

一般說來，君子的被欺也就是這兩條了，要麼巧言令色騙之，要麼無所不用其極陷之。欺負君子的風險和收益是完全不成比例的，為什麼？全因了君子的那個"方"。不理會典籍中對"方"字的解釋，就實際情況來看，這個可以用來欺君子的"方"更多的含義是代表著"君子"一詞的外延。聖人說了，君子得坦蕩蕩，這導致對抗賽先天就落了下風；君子還得不爭，完全是防守方，像踢足球，沒有贏的可能嘛；還有，君子務本、慎獨、不黨，這就是孤軍作戰了，反擊有限啊。痛哉～如此，怎不欺之？

“君子可欺之以方”出處是：《孟子·萬章上》

原文：

萬章問曰：「《詩》雲：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」孟子曰：「告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告則廢人之大倫以懟父母，是以不告也。」萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告，何也？」曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」

萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而掩之。象曰：『謨蓋都君鹹我績。牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。』象往入舜宮，舜在床琴。象曰：『鬱陶思君爾。』忸怩。舜曰：『唯茲臣庶，汝其於予治。』不識舜不知象之將殺己與？」

曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。」曰：「然則舜偽喜者與？」曰：「否。昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。』子產曰：『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰謂子產智？予既烹而食之，曰：「得其所哉！得其所哉！」』故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之。奚偽焉？」

翻譯：

萬章問道:“人們說到了禹時道德就衰敗了，天下不傳給賢人而傳 給兒子。有這回事嗎?”

孟子說:“不對，不是這樣的。上天把天下給賢人就給賢人，上天把天下給兒子就給兒子。過去舜向上天推薦禹，過了十六年，舜去世了，三年服 喪結束，禹到陽城回避舜的兒子，天下的民眾跟隨他，如同堯去世後不跟隨 堯的兒子而跟隨舜一樣。禹向上天推薦益，過了七年，禹去世了，三年服喪 結束，益到箕山之北迴避禹的兒子，朝見、訴訟的人不去見益而去見啟，說‘是我們君主的兒子’;歌頌的人不歌頌益而歌頌啟，說‘是我們君主的兒子’。

堯的兒子丹朱品行不好，舜的兒子也品行不好，舜輔佐堯、禹輔佐舜 經歷年歲多，給予民眾恩惠很長久;啟很賢明，能虔誠地繼承禹的德行，益 輔佐禹經歷年歲少，給予民眾恩惠不長久。舜、禹、益相隔年歲的長短、他 們兒子的賢明或品行不好，是天意，不是人力所能左右的。沒有人叫他們做 的卻做到了是天意，沒有人給予他們的卻得到了是命運。一介平民得以擁有 天下的人，德行必定如舜、禹一樣，而且還要有天子推薦他，所以孔子沒能 擁有天下。繼承祖先而擁有天下的，上天所廢棄的必定是如同桀、紂那樣的 人，所以益、伊尹、周公沒能擁有天下。

伊尹輔佐成湯稱王天下，成湯去世 了，太丁還沒繼位就死了，外丙在位二年，仲壬在位四年。太甲破壞了成湯 的法度，伊尹把他放逐到桐邑，過了三年，太甲悔悟了過錯，怨恨自己、改 正自己，在桐邑的三年，他安心於仁、以義來改變行為，聽從伊尹訓導自己， 終於重新回到了亳都。周公沒能擁有天下，猶如益在夏代、伊尹在殷代一樣。 孔子說:‘陶唐氏、有虞氏禪讓，夏、殷、週三代繼位，他們的道理是一樣 的。’”