起源於四川

變臉之於川劇，有如噴火之於秦腔，皆屬招牌路數、看家絕技！

說起變臉，有必要先到川劇那裡去溯一溯源頭。

川劇變臉

話說清乾隆、嘉慶年間，每至逢年過節之際，在四川鄉鎮村落碼頭處林立的廟堂都會搭起戲臺以作慶典，久而久之，川劇就在街頭巷尾之中漸成氣候。清代“兩湖填四川”，為蜀地的文化帶來了諸多新元素，昆、高、胡、彈、燈，諸腔戲班匯集入巴蜀各大城中的酒肆街坊之中，生、旦、淨、末、醜同亮相於茶館的小戲臺之上，日久逐漸形成共同的風格，清末時統稱"川戲"，後才改稱“川劇”。

相較於川劇藝術本身的淵源和博大，變臉的技藝成形則還要歸屬於二十世紀。在這期間，變臉在戲班的對台戲中不斷摸索、演變、精化，漸漸成為川劇的一大特色。川劇的悲劇極有特色，喜劇獨樹一幟，凡是情感波折、內心激變之處，變臉皆有用武之地，它以其怪誕猙獰的面相變化表現出人物內心不可名狀之律動，作為一種對人物內心非常獨特的表現手法，無疑大大增加了川劇本身的表現力，每及名角表演變臉，就常常釀成爆棚之患。可見，老百姓對這種極端好看的耍活兒是打心眼地認可的。

　　川劇，是四川文化的一大特色。成都，是戲劇之鄉。早在唐代就有“蜀戲冠天下”的說法。清代乾隆時在本地車燈戲基礎上，吸收融匯蘇、贛、皖、鄂、陝、甘各地聲腔，形成含有高腔、胡琴、 崑腔、燈戲、彈戲五種聲腔的用四川話演唱的“川劇”。其中川劇高腔曲牌豐富，唱腔美妙動人，最具地方特色，是川劇的主要演唱形式。川劇幫腔為領腔、合腔、合唱、伴唱、重唱等方式，意味雋永，引人入勝。川劇語言生動活潑，幽默風趣，充滿鮮明的地方色彩，濃郁的生活氣息和廣泛的群眾基礎。

　　常見於舞台的劇目就有數百，唱、做、念、打齊全，妙語幽默連篇，器樂幫腔烘托, “變臉”、“噴火”、“水袖”獨樹一幟，再加上寫意的程式化動作含蓄著不盡的妙味……。川劇為世人所喜愛並遠涉重洋傳遍世界。川劇名戲《白蛇傳.金山寺》更是在國內外流傳甚廣。

　　川劇，流行於四川全省及雲南、貴州部分地區。原先外省流入的崑腔、高腔、胡琴腔（皮黃）、彈戲和四川民間燈戲五種聲腔藝術，均單獨在四川各地演出，清乾隆年間（1736—1795），由於這五種聲腔藝術經常同台演出，日久逐漸形成共同的風格，清末時統稱“川戲”，後改稱“川劇”。

　　高、昆、胡、彈燈在融匯成統一的川劇過程中，各有其自身的情況。崑腔，源自江蘇，流入四川，演變成具有本地特色的“川昆”。高腔，在川劇中居主要地位。源於江西弋陽腔，明末清初已流入四川，楚、蜀之間稱為“清戲”。在保持“以一人唱而眾和之，亦有緊板、慢板”的傳統基礎上，又大量從四川秧歌、號子、神曲、連響中汲取營養，豐富和發展了“幫、打、唱”緊密結合的特點，形成具有本地特色的四川高腔。胡琴腔，又稱“絲絃子”，源於徽調和漢調，也吸收了陝西“漢中二黃”的成分，先後通過“做唱胡琴”和舞台演出與四川方言和川劇鑼鼓相結合，在腔調與音樂過門上起了不少變化，形成具有四川風味的胡琴腔。彈戲，即亂彈，又稱“蓋板子”、“川梆子”，因用蓋板胡琴為主奏樂器和以梆子擊節而得名，其源出於陝西的秦腔同州梆子。秦腔流入四川后，與川北的燈戲、高腔長期共處，互相融匯，又採用四川語言，便逐漸形成獨具風格的四川梆子--彈戲。

　　上述四種外地聲腔藝術在四川流行的過程中，相繼與四川語音及群眾欣賞習慣相結合，逐漸演變成後來川劇的昆、高、胡、彈、燈五種聲腔。

　　川劇由於各種聲腔流行地區和藝人師承關系，逐漸形成一些流派。在這些流派中，除象旦行浣（花仙）派、醜行傅（三乾）派、曹（俊臣）派等以傑出藝人稱派外，主要則是按流行地區分四派：一是“川西派”，包括以成都為中心的溫江地區各縣，以胡琴為主，形成獨特的“貝調”；二是“資陽河派”，包括自貢及內江區和縣市，以高腔為主，藝術風格最為謹嚴；三是“川北派”，包括南充及綿陽的部分地區，以唱彈戲為主，受秦腔影響校多；四是“川東派”，包括以重慶為中心的川東一帶，因重慶為四川商業中心，來此演出的外地劇種很多。特點是戲路雜，聲腔多樣化。

　　川劇劇目繁多，早有“唐三千，宋八百，數不完的三、列國”之說。其中高腔部分的遺產最為豐富，藝術特色亦最顯著，傳統劇目有“五袍”（《青袍記》、《黃袍記》、《白袍記》、《紅袍記》、《綠袍記》）、“四柱”（《碰天柱》、《水晶柱》、《炮烙柱》、《五行柱》），以及“江湖十八本”等，還有川劇界公認的“四大本頭”（《琵琶記》、《金印記》、《紅梅記》、《投筆記》），不少為其他劇種失傳的劇目。 1949年後，經過整理，出現了一批優秀的川劇劇目，如《柳蔭記》、《玉簪記》、《綵樓記》等。

　　川劇的表演藝術有深厚的生活基礎，並形成一套完美的表演程式，劇本具有較高的文學價值，表演真實細膩，幽默機趣，生活氣息濃郁，為群眾喜愛。有的演員還創造了不少絕技，如託舉、開慧眼、變臉、鑽火圈、藏刀等，善於利用絕技創造人物，嘆為觀止。