莊子是中國古代哲學家，他的思想主張了一種超然世俗、避世而生活的態度。以下是一些有關莊子避世的句子：

1. "大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。” - 莊子

這句話表達了莊子認為人們應該實現道德修養，共同追求天下的和平與公正。

2. "彼且與彼相背而未絕也，且其盡也遠矣。” - 莊子

這句話意味著莊子認為世人彼此相隔遙遠，因此應該遠離塵世的煩憂，追求心靈的寧靜。

3. "逍遙遊，在水之湄。" - 莊子

這句話表達了莊子避世的意願，即在寧靜的環境中自由自在地漫游，追求內心的快樂與安寧。

4. "智者樂水，仁者樂山。智者動而樂，仁者靜而樂。” - 莊子

這句話強調莊子認為智慧之人樂於水的流動，而仁慈之人樂於山的靜謐。莊子認為人們應該在各自的境遇中找到快樂。

莊子的思想強調追求內心的安寧與自在，超越物質的追求。以上句子展現了他對於避世生活態度的體現。

莊子曰：“古之人若有不得已而為之者，則可與言道。”他認為，為了追求內心真正的自由和平靜，可以通過遠離塵世的紛擾來達到。莊子以其獨特的哲學思想，提倡避世而追求自我境界的修鍊，他認為，現實世界的種種擾亂和痛苦源於人們的欲望不滿足，而真正的自由和快樂則源於內心的平和與釋放。他形容自己像一隻蝴蝶，飛來飛去，不隨世俗的束縛，追求自由和美好。他通過觀察自然，借鑑萬物之道，提出以“無為而治”的理念，以寄託其對避世生活的向往和崇尚。在他看來，遠離塵囂，追尋內心的寧靜，才是最真實和美好的生活方式。他以純粹的個體主義思想，鼓勵人們不受社會和人世間的制約，而朝向人生的最高尚境界，避世而行，實現心靈的自由與超脫。

莊子主張無為避世的思想四句話順序是如下：

一、“為亢而已矣”：“亢”是高亢，帶有桀驁不馴、玩世不恭的意味。但從所舉情況看，這類人雖也憤世嫉俗，卻非與之對抗，尤其不會由於不滿而自我犧牲，只表示一種高潔而已。而下文有言“不刻意而高”，“高”正是其心態，可以推定“亢”乃“高”之誤，因“高”字下部漫漶之所致。

二、“此平世之士”：“平世”的意思，不如文中的“離世”、“非世”、“避世”明顯，疑為“並世”之誤字。“並世”與世相諧和、即與現今社會合作之意。

三、“無為而已矣”：“無為”為道家最高理想，此“就藪澤，處閒曠，釣魚閒處”的人，不足以當之。觀下文“無江海而閒”句，此處當用“閒”字，句當為“為閒而已矣”。是誤“閒”為“無”，又以“為無”不詞，而倒置為“無為”。



四、“此道引之士”：“道引”即導引，是一種搖筋骨、動肢節的鍛鍊身體的方法。

五、“淡然無極而眾美從之”：“淡然”和“無極”，從詞性看，都是形容之詞，或者是“淡然”形容“無極”，或者是“無極”形容“淡然”，其意卻都難協，其間必有舛誤。

實則“無極”乃是“無為”。“淡然無為”，以“淡然”形容“無為”，於意至洽。且只有無為，才當得起“天地之道，聖人之德”。“極”為“為”之誤。……

莊子主張無為避世的思想：順應天道，以“有為”入世，以“無為”修心，方有身處紅塵的清靜。

莊子反對禮和法，以及一切“普遍性”社會道德。因為莊子認為，人與人是不同的，所謂的普遍道德，只不過是削足適履，壓制人的自然本性而已。

說萬物各有其本性，本無所謂高低。只要他們都各自 充分而自由的發揮了自己的自然能力，他們就同等幸福。比如小鳥的幸福就是枝頭高歌，大雁的幸福就是千里遷徙。各有各的幸福，但只要都實現了自己的自由，那他們是等同的幸福。



主要影響

哲學

莊子在哲學思想上繼承和發展了老子“道法自然”的思想觀點，使道家真正成為一個學派，他自己也成為了道家的重要代表人物，與老子並稱“道家之祖”。

莊子之學其要本歸於老子之言，故其著書十餘萬字，大多都是寓言，如其中的《漁父》《盜跖》《胠篋》等篇，都是用來辨明老子的主張的。他把“貴生”“為我”引向“達生”“忘我”，歸結為天然的“道”“我”合一。《莊子》和《周易》《老子》並稱為“三玄”，在哲學有較高研究價值。……

莊子：順應天道，以“有為”處世，以“無為”修心。莊子：順應天道，以“有為”處世，以“無為”修心。很多人提及莊子的無為思想時，都有這樣一種感受，覺得無為是一種避世的智慧，因為背離了“有為”，過於淡薄紅塵，是一種消極的進取思想。但是事實並非如此，莊子的“無為”也是建立在“有為”基礎之上的超越，所謂無為並不是逃脫世俗的看破紅塵，而是居於世俗之中，仍然有一種豁達與坦然。在《莊子》的“天道”這一篇當中，有這樣一段話：天道運而無所積，故萬物成;帝道運而無所積，故天下歸;聖道運而無所積，故海內服。天道運而無所積，故萬物成;帝道運而無所積，故天下歸;聖道運而無所積，故海內服。這句話的意思就是說：自然之道的運行是永不停滯的，所以聖人能夠不斷的生成；帝王之道的運行是不停頓的，所以天下都願意歸服；聖賢之道的運行是連續不斷的，所以海內百姓都願意順服。莊子的思想認為，一個人能秉持自然天道，帝王之道以及聖賢之道的運行規律之後，才能有大的作為，更能有超脫世外，看破紅塵的修心之境界。正所謂“明白自然之道，通曉聖賢之道，又能六合四方，無不通達帝王之德的人，都是任天下人自由自在的生活，他們看似懵懵懂懂，不求虛境，但無不神安心靜”。莊子的“無為”也是建立在“有為”的基礎之上，正如同這一篇中所說：明曉此理者，進而有為而以安撫天下，會功勞巨大，名聲顯赫，而天下自然統一，總之，靜時可以成為聖人，行動時也能成為帝王。這是一種“進可攻，退可守”的智慧，將有為和無為都能發揮到淋漓盡致。身在紅塵之中，能夠稱帝為王，入世統領天下，退居紅塵時，能夠得以清靜為聖人之道，因為萬事萬物都無法干擾他的內心。從這一點引申到世俗之人修心的狀態中，也同樣適用。在世俗之中，很多人提起修心的時候，第一想到的就是逃脫紅塵，隱居山林，才能夠真正的得到內心的清靜，其實答案並非如此。真正修行的智慧與境界，是應該能夠凌駕於紅塵之上，來擺脫紅塵的煩惱。如果一個人只是從客觀條件上去逃避紅塵，即便是修得內心清淨，對於人生來說也沒有任何作用，因為他已經背離了紅塵根本，就好像一個人掌握了一個“答案”，但是這個“答案”已經背離了問題本身，那麼答案的作用已經不存在了。所以說，以莊子的這個角度切入，身居紅塵之中，讓自己能夠凌駕於紅塵繁瑣之上，也有一份無為的清靜心，這樣的無為才算是真正有價值的無為。有一天，一個身在仕途的官員去聽王陽明的講座，聽了之後十分開心，有種醍…………