道德経，言簡而語意精深幽微。人生體認不足，終究難悟。■視之不見（道可道非常道。道無形象，實相非相，故知道視之不見。）肉眼（六識心）見象（有，名萬物之母，可視）。慧眼（道心）視道（無，名天地之始，故道視之不見）。名曰夷（夷者常理也，道也）。聽之不閈（肉眼凡胎六識所能聽聞者，乃娑婆永珍，實相非象。非道之實相非非相也）名曰希（深遠者希，常理者夷，道之謂也）。搏之不得，名曰微（道大無外（無極），小無內（無盡）。攫奪無可取）。道微妙精深，唯有清淨自性，才能體認告之化精微。■尚書，大禹謨曰：人心（出於私慾之心）惟危（惟者思維也，人心之思非正思惟也，用來圖謀算計，是危險的）。道心（本質上是出於道德義理之心。行深乃悟道之心（理窮幽祕，識陰陽之機，奪造化之奇的心））惟微（思慮精妙幽微）惟精惟一（一即一切，一切即一。以道心思惟是精微的，全面的），允執厥中（是能信守中道（中庸之道）者也。）■中庸雲：自誠明（此句中之誠者，名詞也，指自性善德之道心也。來自道心之悟之謂也）謂之性（是眾生累世所修之自性也）。自明誠（此句之誠，動詞也，即盡心力學思修持也。乃経由道心之悟，而更精進修持之謂也）謂之教。誠則明，明則誠。又云：唯天下至誠（天下只有最盡心力修持者），為能盡其性（最能發揮其佛智），能盡其性，則能盡人之性（知人善悪之因），盡物之性（知禍福之源），則可贊（贊者助也）天地之化育（助天地教化，善德滋長），則可與天地參矣（與天地同參，與大自然合一，成天地人三才也）。

答：

第十四章：抱一的由來

視之而弗見，名之曰微，聽之而弗聞，名之曰希，捪之而弗得，名之曰夷；三者不可至計！⚠️故：束而為一一者，其上不攸，其下不忽，尋尋呵不可名也，復歸於無物，是謂無狀之狀無物之象，是謂忽恍：隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。

譯文：

想見到它，它絕️念頭被見到；稱它微；想聽到它，它絕️念頭被聽到，稱它希；想摸到它，它絕️念頭被摸到，稱它夷；這三位生生不息的絕了人們念頭使人束手無策毫無辦法。☯️所以象帝伏羲說：“生生不息使人束手無策一心一意的人，他上來絕不會有所功用，他下去絕不會有所失效。他不斷比對出“可以得利”這個“蠱惑天令”的出處，呵退“蠱惑天令”，直至“蠱惑天令”迴歸未萌。這就叫生生不息的絕了人們妄念；這就叫讓人束手無策一心一意：不清楚“獲利”的去向，不明白“獲利”的來路。

從古至今循道者，都絕不敢生就念頭能夠扭轉局面（⚠️絕不敢絕了自己的生神天命啊），都絕不敢生就念頭已然懂得天命天令。（⚠️絕不敢絕了自己的生神天命啊），（都是生生不息的持住☯️圓滿比對以待生神！）這是道學不可觸碰的綱紀！

而：起了它念。

弗：絕不敢給機會

者：一直踐行

攸：光亮

忽：暗淡

尋尋：一直不斷的比對出“緣由所在”，️不斷誕出緣由生髮之力，️生生不息也。

不可名：自己給自己的消亡作用，️妄念

無狀：無邊的狀大，道也。

無狀之狀：道狀，生生不息。

無物：無限的小，微、夷。

無物之象：絕無它念

忽恍：一心一意，以致忽恍。

執今：至今，從古至今也。

之：循

今：現“今”，當下“局面”

現今如何是好？當下局面，如何是好？

今之有：局面回到生髮

紀：綱紀。

《道德經》第十四集原文：

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。

【瑾名軒譯文】看他看不見，稱為夷（無色）；聽他聽不見，稱為希（無聲）；摸他摸不到，稱為微（無形）

此三者，不可致詰（jié），故混而為一。

【瑾名軒譯文】這三者不可以深究，他們原本就渾然為一體。

其上不皦（jiǎo），其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。

【瑾名軒譯文】他的上面不明亮，他的下面不陰暗，無頭無緒不可以形容，重新歸於沒有任何物體的形象。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。

【瑾名軒譯文】這就是沒有任何狀態的狀態，沒有任何物體的形像，這就是恍恍惚惚。

迎之不見其首，隨之不見其後。

【瑾名軒譯文】迎著他，看不見他的開始；跟著他，看不見他的結束。

執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

【瑾名軒譯文】把握早己存在的道，以駕馭今天看得見的物體，能夠了解宇宙的初始，這叫做認識道的規律。

【瑾名軒總結】本章老子主要是講，道無色無聲無形，上面看不見開始，下面看不見結束，是無以言狀，是永恆存在的，認識到這一點，可以瞭解初始的宇宙，可以更好地駕馭現在看得見的物體。

來做作業，講的不好還請包含:

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名日微。此三者不可致詰（jié），故混而為一。其上不皦（jiǎo）？其下不昧（mèi），繩（mǐn）繩兮不可名⑧，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

這是《道德經》關於自然中物的追問。這個是在猶如王陽明刻竹几近嘔血的狀態下，才能明白。瞭解物質的組成切入點有多麼的難。

物質其中的道理，看見也是沒看見，聽見也是沒有聽見，摸也是摸不著，用看，聽，摸都是人感官所有，並不能看透，聽透，摸透。所以混而唯一的呈現在你眼前。上面不明亮，下面不昏暗。用很多繩子來計算，不可以得到其中的名字。（也就是數學的方式來描述物質，也不可能得到其中的名字）。都歸於到無物。這種數學公式（這樣好理解）和其微小物質（粒子或者更小的組成甚至只是極小空間的小小震動）這種無物之之象叫做恍惚。

剩下的自己悟吧。

我想說的是感謝牛頓吧，感謝為科學點燃之前所有在這方面堆積的數學公式和物理知識吧。科學的大門真的是太難打開了。

我們的先祖這麼熱愛自然，探索自然。尋找其中的奧祕。後輩需要努力啊。

個人認為像這樣的經典，最好不要翻譯，應該通過原文理解！暫時理解不了的話，豐富自己的人生閱歷，到了一定階段，很可能就會豁然開悟！而且道德經的層面有很多講究的是修行的境界，也是對人生，對宇宙感悟的境界！一開始就說了“道可道，非常道”嘛！

譬如不同的人在登同一座山，山頂的風景是相同的，但是登山的過程中，因為選擇的路不同，所以看到的風景也不一樣，當我們在山腳下的時候，去猜測半山腰的風景，甚至山頂的風景是很難猜得到的！所以用心感悟就好！個人理解，僅供參考！

個人理解:

無生無死，無利無不利，無吉無凶，無得無不得，無情無私，無處不在。

無，道的狀態。

“道”看不見，摸不著，聽不得，遇到了你不知道，跟隨了你也不明白，它無法感知但卻存在，這章的含義就是告訴你我們的世界存在一種摸不著看不見的規則！

答：

第十四章：抱一的由來

視之而弗見，名之曰微，聽之而弗聞，名之曰希，捪之而弗得，名之曰夷；三者不可至計！⚠️故：束而為一一者，其上不攸，其下不忽，尋尋呵不可名也，復歸於無物，是謂無狀之狀無物之象，是謂忽恍：隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。

譯文：

想見到它，它絕️念頭被見到；稱它微；想聽到它，它絕️念頭被聽到，稱它希；想摸到它，它絕️念頭被摸到，稱它夷；這三位生生不息的絕了人們念頭使人束手無策毫無辦法。☯️所以象帝伏羲說：“一直使人束手無策一心一意的人，他上來絕不會有所功用，他下去絕不會有所失效。他不斷比對出“可以獲利”這個“蠱惑天令”的出處，呵退“蠱惑天令”，直至“蠱惑天令”迴歸未萌。這就叫生生不息的絕了人們妄念；這就叫讓人束手無策一心一意：不清楚“獲利”的去向，不明白“獲利”的來路。

從古至今，循道者絕不敢生就念頭能夠扭轉局面（⚠️絕不敢絕了自己的生神天命啊），絕不敢生就念頭已然懂得天命天令。（⚠️絕不敢絕了自己的生神天命啊），這是道學不可觸碰的綱紀。（循道都是生生不息的持住☯️圓滿比對以待生神！）

而：起了它念。

弗：絕不敢給機會

者：一直踐行

攸：光亮

忽：暗淡

尋尋：一直不斷的比對出“緣由所在”，️不斷誕出緣由生髮之力，

不可名：可生髮，不可消亡。不可名：消亡效用

無狀：無邊的狀大，道也。

無狀之狀：道狀，生生不息。

無物：無限的小，微、夷。

無物之象：毫無辦法，絕人探究之念。

忽恍：一心一意，以致忽恍。

執今：至今，從古至今也。

之：循

今：現“今”，當下“局面”

現今如何是好？當下局面，如何是好？

今之有：局面回到生髮

紀：綱紀。

視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，搏之不得，名曰微；此三者不可至詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

此為《道德經》第14章全文，因不同版本而字詞會略有不同，但基本意義一致。同樣，因人而異，感悟亦會有所不同，會有伯仲不同的白話譯文。因此，悟其文於己心，理解才會是最真切的體會。

章首所言夷、希、微，是基於所觀、所聽、所為的所謂結果，是喻言，而非真的實際感受到了。因為在“惚恍”“無物”的狀態中，是不可能真見、真聽、真為到所應有的結果的。也就是說，視不見之夷、聽不聞之希、搏不得之微，都“混而為一”得出同樣的一個結果，即無形無物下的一致結果。夷：滅也；希：罕也；微：隱也。視猶不視，什麼形也沒有；聽猶不聽，什麼聲都聽不到；搏猶不搏，什麼物都撩搏不起；向上向下都無明晰清楚的界限，一直延續下去都無法稱說其實，是因為根本無存在之物。狀無狀，象無物，迎著它看不見其前在哪，追隨它找不著其後在哪，只好用古說之“道”，來約束今天存在之實，就能知道古時的起始，這就是所謂的規律。所以說，規律並不一定體現為實，有與無的前提下都可以有規律的存在；並不一定要可視、可聽、可博，更無必要去追問、刨根問底（詰），執古御今，遵循的就是規律（道紀）。

以上是我對這一章的理解，每個人都會有自己的見解和領悟，得出的譯文就體現在各自的語言功底上了。所以，就沒必要在此翻譯為白話文了。老子的這一章，都是在為其“道”鋪墊渲染，使“道”清晰起來，為人所理解，是把抽象儘可能具象化的努力；目的是要宣揚自己“無為而無不為”的思想，“無為”總是與“無不為”混而為一的，就像夷、希、微與不見、不聞、不得“混而為一”一樣，不必去糾結、去追問（詰），“道紀”就是“道紀”，“無為”就是“無為”。老子就是在“恍惚”與“清晰”中傳達他的所思所想的。讀老子，故需悟。

《道德經》第十四章，意譯如下：道，是看不見，聽不到，觸控不著的，所以就不必斤斤計較，過分考究，打破砂鍋問到底啦！其實，我們可以把她（道）看成一個無形無相渾然一體的一個自然存在就行了！她深不可測但卻是真真切切的存在。她雖然古往今來有無量無數的解釋，但始終沒有一個確切的定義。人們都在爭論不休，各以為是，但終歸不能統一認識，公論出一個結論。結果還是歸於“空”或“無”！實際上道確實存在，可以說是無形狀無實體的存在。雖看不見，摸不著但卻是可以感知到的！可以稱為若有若無，精微幽深吧！道，雖然是想迎接看不見頭，想追隨摸不著尾，但卻可以吸收古聖先賢行道佈德的經驗精華，古為今用，洋為中用，結合現實的客觀實際情況為我所用的！這也可以說是去粗取精，去偽存真，去其糟粕，取其精華鑑古知今為我所用以合天人大道自然規律之善之善法吧！（本人獨創！隨性而言，如有不妥，請有緣讀者批評指正！歡迎關注，歡迎評論區留言！

對道的理解，舉例來說，你不可以用任何一匹具象的馬，來等同於馬的全部。黑馬白馬都報含在馬當中。道，也如此，萬事萬物都是道的體現，但又不是道的全部。你聽到的，看到的，都是具象，不是全部。

不過我看了下，所有已回答的都是錯的。

意譯一下：名利虛榮看不到聽不真摸不到，似乎有也近乎無，我們就叫它是惚恍吧。你苦苦追求，也未必能得到這些，而浪費精力，勞民傷財。我們要學會用古代的方式方法來衡量一下當今社會的現狀（惚愰）是否合理。若明白了這些（惚愰或正事）產生的原因，也就是悟出了道。

《道德經》第十四章如何翻譯？關係到我們如何理解和認識″道″的觀念問題。要認識這一章關於道的論述，我們首先要建立起一個關於道的生命二元論反映∴觀念或稱概念的理性認知。如果我們站在中國生命文化觀″物名一統性″的《認識論》立場，高度確認道的概念，認清″道″這個概念的本質內涵以及它的外延，再來理解這一章如何翻譯″道″的特點？那就變得很容易了。″道″的概念應該如何定義？用老子的話說:它是″道可道，非常道″的。它即是"可道″；又是″非常道"。即是″無名的道″，(無名，天地之始)的道；又是″有名的道″，(有名，萬物之母)的道。還是″無名、雜亂、混沌而奇妙的道"，即(故常無{名}，欲以觀其妙)的道；又是″有名，可以認清千萬具體事物的道″。即(常有{名}，欲以觀其徼)的道。在老子筆下，″道″的實體種類繁多，又得通過人類的″命名″去一個個地認識。認識的過程即包括"客觀的實體″；又包括主觀的虛體名稱。這真是一個很玄的事情。(此兩者，同出而異名，同謂之玄)。在這裡，這個″玄″字，就是指:一個實體事物，分成了兩個，一個無名，在人腦主觀認識之外；一個有名，在人大腦認識之內。你說玄也不玄？這當然很玄。玄就玄在人類生命的反應論通過給事物命名，把客觀世界認知的事物全部裝進了人類的大腦。不管你走到哪裡，他的大腦裡都裝著一個已經認識了的世界。這能不玄嗎？當然玄！但老子說，不僅如此，還有更玄的呢？人腦不僅裝著一個認識了的世界；人腦還可以通過″這個世界裡的萬物之"名"、之″名實概念″，推匯出新的″名稱″、新概念。即(玄之又玄，眾妙之門)的概念。這些概念和原來的″名實一統論"的概念一起，構成了人類文明創造的″名實一統″的《認識論》。這種認識論，基於真實事物，高於真實事物。它們在人腦裡形成了"真、假，虛、實″繁粉複雜的混合整體。隨時隨地的都需要你去認真辨析。一不小心，就會虛實顛倒，以假亂真。你說這是不是″玄之又玄"呢？可這就是″眾妙之門″。它不僅能使你認識″名實一統論"的世界；還能使你認識到″有名無實的人造概念″的理性理解。這就是人生《認識論》更深層、更高遠、更精微、更系統的″道學認知″。老子在第一章《論道》中所闡述的道，並不是一種“道"；而是一個″道的家族"，是一篇關於道的《認識論》的總綱要。同時，也從哲學反思地高度，講清了″道和名″的辨證關係。釐定了″道、名一統論″的史學價值觀，堵死了″道、名″分家的錯誤史學觀認識。(這對兩幹年後的歐洲笛卡爾們的哲學詭辯也是一個否定)。老子的《論道》之高明，概念之清淅，用不著″悟道者″去瞎猜胡想。其道觀認知之高深、之廣博，不僅儒學後生無力剖解，更是西方唯物史觀也插不進手足的。老子對“道″的概念博大精深地論述，不僅西方文化裡沒有，就是中國儒家文化裡也難找到。那麼，我們應該怎樣翻譯老子這個道的概念呢？今天，我們應該怎樣給這個″道的概念″釐定一個定義呢？我認為:道是闡述宇宙博大淵遠、天地陰陽交替、自然運動變化、萬物相依相隨、人類文明發展、萬項運作背後的那個總規律定力，就是″道之力″。"道之力″是看不見摸不著的。它是客觀世界存在的環境力，即是萬事萬物存在的環境。因之，它大於萬事萬物，包融萬事萬物。無事不在它之中；無物能在它之外；任何事物都與它有關。這就是道即大又小；即巨又微；即隱又顯；即不可名，又不可不名的認識論存在。明白了這些道理，明白了這些″道之理”，我們再看《道德經》的其它章節，就有抽絲剝繭，利刃破竹的理解能力了。如:第二章論治國，講地是″美醜善惡在治國中的應用；有無相生等對立關係相對、相成、相形、相傾、相和、相隨的恆定關係；{這種關係在西方哲學裡是相對的矛盾鬥爭關係，而在道德經裡去是互聯互隨的協和關係。這能引起我們多少思考？請讀者各自去考吧？}以及聖人應該怎樣以變無為為有為的辯證治國之道。(當然這種″道"在施政中是以″德"的面目出現的。這又是道:在天為″道″；在人為″德″的“道德一統論"的人生觀)

閱讀《道德經》，要有研究精神。只要這樣一章章地研究理解，我們就會看到《道德經》全書整體嚴祕的邏輯性和層層剝繭，層層深入的哲理關係。這對翻譯全書任何章節，當然抱括《第十四章》，都會產生深層理性認知的底氣。翻譯各個章節，也就不難了。

這三句比喻混而為一是對″道隱″的描述。意思是說:道是看不見，聽不到，摸不著的一個玄學概念。句內三個″名曰"強調了"名虛″的特點。具體地曰″夷、希、微″，都是形容詞。形容詞都不具有″實物名詞″的特點。足見″道″是一個只有"虛名"而無"實體″的“虛概念″。迴應第一章:這種"虛概念"原本無名"，也不可命名；但為了交流知識，又不得不為之命名。這就是老子為″道隱″的隱作論而闡述的″道隱、道無形″的描述。明白了嗎？

這是說″道境、道無名"，上下一體，同光同亮，色彩一致，無法命名，只能歸於無物的環境論。

這是說″道大而空"。其狀象″惚恍″，看不清楚，啄磨不透，超越想象。迎之不見其首，隨之不見其後。言其大。說你不管怎麼運動，總是在它之內，無法超乎其外。道之大，躍然紙上！

最後一句點題:談″執掌古之道名概念，駕御今之萬物運作，就能推知古代歷史。這都是瞭解道紀規律定力的結果。點出知″古道″，御今物，知古史的過程，是研究道觀的結果。

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名日微。此三者不可致詰（jié），故混而為一。其上不皦（jiǎo）？其下不昧（mèi），繩（mǐn）繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

首先要回憶第一章：

道可道，非常道；名可名，非常名。

突出道之不可言說，

還有名之不可靠。

如果以不可靠的名來言道，

是不是顯得更加荒誕?

為什麼會這樣？

因為我們的名相是依靠我們的官能來析別界定的，

它所有的根柢就是有，

可聞可見可觸，

但道恰是無，

我們能用上的官能就是心之思，

而且還不能帶有＂有＂的事實成份，

只能體認感知，出有入無！

來翻譯一下吧：

道，是看不見的，就如隱藏在地平線下的太陽，

不見其形只見其光（光無形vs看）；

道，是聽不見的，就如看到閃電後的雷聲，

只是在呈現的過程中（聲進一步更接近於道，已經沒有形礙）

道，是無法觸知的，就如微風拂面，

不知其何來又何去！（有道的意味了，徹底沒了形聲）

我們的這三種官能都一樣無法讓我們明白道是什麼，

雖然可以不同地言說，其實說了也依舊渾混難別（能知所知圴不可靠）

可是，於心而言，卻是可體悟的：

宛如一條無物之線，上下可達（空間），前後無端(時間)，

讓人看不真切，狀象這樣的形跡卻藏在我們的腦海中，

如夢如幻！

比如說，現在有個具體的物出現在我們面前，

你應該追溯到它不存在的時候，

體會它從何而來！

能達到這個境界，

才能說得上大體對道有一定的瞭解了！（有一定的規則：道之紀）