做人做事，要想成功，一定要謹慎說話、勤勉敬業。這是真理，無須過多解釋，古往今來成功人士無不推崇這句名言。

　　其實，“訥於言”，比“敏於行”更重要，好多人可能有本事，也能幹，卻往往毀到“嘴”上，非常可惜。這裡就著重講講“說話”。

　　一、不說別人的壞話。多看別人長處，多讚美別人的優點，好言一句三冬暖，惡語傷人六月寒，隔牆有耳，能交友何必樹敵？

　　二、不說尖酸刻薄的話。要與人為善，懂得理解、尊重和欣賞他人，嫉妒他人就容易用尖酸刻薄的話來詆譭人家，除了過嘴癮讓自己不開心，動不了別人分毫，實在是傻瓜一個。

　　四、不說奴顏婢膝的話。做人貴在自尊自愛，不論地位高低，人格平等，不論什麼境況，都要不卑不亢，逢迎巴結的話最是難聽，令人不齒，讓人作嘔。

　　五、不說負能量的話。積極的言語，會給人帶來力量和希望，讓人精神抖擻，充滿幹勁，消極的話，只會讓人情緒低落，鬥志化解，懷疑別人也懷疑自己，百害無一利。

　　七、不說爭功諉過的話。做出了成績就大說自己的功勞，生怕別人不知道，出現了差錯便巧言令色，強調這客觀那客觀，說是別人的失誤，把自己撇得一乾二淨，沒有比這更令人討厭的了。

　　八、不說假話和謊話。誠實正直是做人做事的本分和基礎，說假話、謊話，可能得逞於一時，但日久見人心，失信於人，最終會得不償失。

首先很高興能和大家一起分享此話題。我認為“訥於言而敏於行”的意思就是說，一個人要想成事，就因該多做少說，別看寥寥數語，卻傳給我們後人極大的財富和智慧，也是我們後人在立身處世之中因該時刻銘記於心的，懂得去運用這個道理，我們行事成功的機率才高，受傷害的機率減小。在日常生活中，我們要成事，會有以下幾種選擇。1、說了做；2、做了說；3，邊說邊做。如果是說了做，等於給別人了承諾，自己必須全力以赴去完成諾言，因為懼怕說了沒做到會落下笑柄，所以會感到身心俱疲，讓自己陷於被動的境地，或者有的會涉及別人的乳酪，還沒來得及去做，就胎死腹中了；“做了說”—— 不給別人表明心跡，承諾，這樣行事比較從心而為，可進可退，所有的難堪只有自己知道，一旦行事成功，必然給外人有“一鳴驚天下”的感覺；“邊說邊做”，固然言行一致，會給人一種嘮叨難成大事，教條主義的感覺，還會招致討厭，破壞自己的人設。由此可見，“言”與“行”兩字的順序不同，對我們自己的身心影響是不同的，作為一個常人，本能就是“私”己為先，“擇其善者而從之，其不善者而改之”方顯智慧從容。不過，“訥於言，敏於行”適合於“小我”的行動，在“大我”前提下還是不可行，必須要守法，懂得規則，即先說再做，也就是先申報再執行，斷斷不可“訥於行”，否則會遭致嚴重的後果。比如說，我家門前有一座非法修建的大樓，開發商不去相關部門報批，擅自修建而成，就面臨拆建，搞得投資人損失慘重。生活中還有好多例項，大家可以去留心觀察，君子欲成事，什麼樣的情況下可以用“訥於言而敏於行”。

行勝於言

子曰:“君子欲訥於言，而敏於行。”

訥於言:指說話慎重，敏於行:做事勤快。

大意是，孔子說:“君子說話要慎重，做事要勤快。”

一個人說話太隨便，是沒有信用的。一個沒有信用的人，他人是不會尊重的。所以，我們要養成勤于思考、合理表達，說話慎重，說出來的話能夠得到大家的認可和尊重，說話才有意義。所以說，表達不是為了簡單說話，而是為了說明事理、讓事情更加順暢，以獲得大家的信任和認可。

實際上，當我們養成了認真思考、慎重表達的好習慣之後，我們的行動也會優化。

行動要敏捷勤快。

許多人行動很慢，這樣會給人做事不踏實的壞印象。如果我們能夠做事勤快，幫助他人，就會活得大家的認可和尊重。

一個做事講求效率的人，才有出息。如果做事拖拖沓沓、毫無效率，自己的事業和工作會被耽誤，大家共同的工作和事業也會被耽誤，這樣是沒有前途的。

人是習慣化的，養成好習慣不容易，但是沾染上壞習慣卻是不知不覺中、很容易。所以大家一定要多反省自己，以期不斷進步。

正所謂“君子欲訥於言，而敏於行。”

【原文】子曰：“君子欲訥於言而敏於行.” 【註釋】 訥nè：訥,言難也.――《說文》.不善於講話,遲鈍.這裡指說話要謹慎.敏：敏,疾也.――《說文》.聰明,機智,迅速,反應快.【意譯】 孔子說：“君子說話要謹慎,而行動要敏捷.” 【意義】君子說話的時候要謹慎,而在行動的時候要積極.直白點的;管好自己的嘴巴,做好自己的事情要積極的哦!【出處】 語出《論語·里仁》：“子曰：‘君子欲訥於言而敏於行’”.子曰：“君子欲訥於言，而敏於行。”孔子強調真正的君子應該少說話多做事，誇誇其談並非最佳選擇。

東晉時期，王徽之三兄弟曾到太傅謝安家裡做客。王徽之和王操之說話較多，且談的多為瑣事俗事，而王獻之簡單問候之後再無多言。事後謝安的賓客問這三兄弟誰更勝一籌。謝安認為是王獻之，其理由是“吉人辭寡”。

把該說的話說到就可以了，不必囉裡囉嗦個沒完，那樣反而會“敗品”。即中中國人常講的“多說無益，點到為止。”子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”這裡的“訥”是忍而少言，“敏”是機敏、積極，意思是君子說話要謹慎而行動要敏捷。這句話告訴我們說話要慢慢說，要三思而後說，不要口不遮攔，信口開河；辦事情一定要積極敏捷、果敢決斷、雷厲風行，不要拖泥帶水。不然言多必失，禍從口出，卻不知所以然，豈不誤了大事；而做事優柔寡斷，機會必將貽誤殆盡。

“君子欲訥於言而敏於行。” 語出《論語·里仁》篇，此句中，“欲”譯為“要、需要”。“訥”字很多時候會被譯為“謹慎”或者“遲鈍”，“在這裡事實上是指“不迅速”之義，就是不著急慢慢來；“訥於言”就是說話時不要慌亂，緩緩從容道來，孔子講的是作為一個君子說話上一定要慢一點。

“敏”就是“疾速、敏捷”。“行”就是“行動”；敏於行，就是行動上要快速。

孔子在此句要求君子要做好兩個方面，一個是說話，一個是行動。說話的要求是：緩慢；行動上的要求是：快速。

這一快一慢很有些意思，像東方哲學中的陰陽之說，一個表現形態剛健強勁，一個表現的柔弱守拙。說話要做到緩慢內斂，行動要疾速激情，這樣就合符“一陰一陽謂之道”了；一張一弛、一塊一慢按照道的規律做事就會少犯錯誤。事有陰陽，這句中也是陰陽並存，如果拋開陰陽觀不論，我們就事論事地看待孔子這句話，也是可以發現不少生活智慧的

這句話出自《論語·里仁》篇。子曰：“君子欲du訥於言而敏於行。”

翻譯過來意思就是“君子要做到說話謹慎，行動要敏捷”。這裡的“訥”就是忍而少言，“敏”是機敏、積極。

這句話告訴我們在任何時候任何場所說話要慎重，要三思而後說，不能口無遮攔，信口開河；做事情一定要積極敏捷、果敢決斷、雷厲風行，不要拖泥帶水，優柔寡斷。

毛爺爺在延安時曾化名李德勝，他的兩個女兒起名李敏和李訥，就是出自此句。

論語中，把人分為君子和小人。這句話的意思是：君子要言語謹慎，行動敏捷。反之如果是小人，言語不謹慎，口無遮攔，甚至出言不遜，做事拖拉，拈輕怕重。

孔子云：見賢思齊，見不賢而內自省。否則論語就白讀，今天的這個回答問題也白做了。

在今天這個多元，快節奏的社會，在虛擬網路的世界裡，大多是隻能聽其言，觀其行有點難了。說得天花亂墜的，真的假的也難以分辨。

目前，不但要做得好，也要說得好，這樣見效快，成功機率大

如果在機關單位只是做得好，不及時發聲，不敢於發聲，也得不到領導的肯定，就只能當一頭勤懇的老黃牛了。做了一點點事，既叫苦叫累，又請示彙報，往往能得到領導表揚。

這樣的人和事，在職場上很多。但我一直在向君子的行列靠攏，當然還有較大的差距，我正在努力。聰明的各位看官，你還有什麼好建議，望多多賜教！

君子訥於言而敏於行，是指的君子修身的一種外在表現。即已經開始行君子行的人不會說很多，但是行為一定很敏銳，即積極行仁，積極幫助他人，積極仗義，積極守禮，積極老吾老以及人之老。所以儒家真正的是行者，每一件善事都需要去做的。

當然有的人有些護法渡人的使命，所以需要說一些。當然都是選的自己最肯定一定是對的東西說，說的都是能夠利益人群的話。說錯了並不是沒有報應的，二是一定有報應的。所以所謂禍從口出。

那麼真正行君子道的人，就是正信具德師父，然後積極行仁，積極幫助他人，積極不害人，殺害物命，積極尊敬孝順老人，積極愛護物命。積極行善積德。積極去除自己心中的貪嗔痴，積極供養善法，救助大病，修橋鋪路，興建大利，救助孤寡，這就是君子

對於這句話的深解，莫過於偉人毛澤東，他老人家開天闢地，豐功偉業。培育後代也稱楷模，毛澤東主席撤離延安給自己起個“李德勝”的化名，兩個女兒後來分別叫李訥、李敏。和友人聚會成為笑口常談的話題。“訥於言，敏於行”成為他老人家教育警示子女真實寫照，也是我們後輩深刻理解這句話的深刻含義。

話留三分軟，茶倒七分滿。

孔子是素王，不是金口玉牙，也是“吐個唾沫是個釘”。

常人總是嘴比腳快，說得輕鬆，做得糊塗。

孔子一生輾轉，腳比嘴快，知行合一，不會誇誇其談。

三思而行，對自己多長心眼；欲言還止，對別人多留餘地。

內敏外訥，心慧言拙，大智若愚，是謂君子。