回答這個問題要從美學的意思說起。顧名思義，美學就是關於審美的學問，人活一輩子，就是不斷對美的追求的過程。看泰山日出，欣賞異性的美，練習書法，聽貝多芬莫扎特小提琴協奏曲，買新衣裳，，，，連日本京都料理也把顏色和形狀擺設追求到極致。所以說，人生離不開審美，人們時時刻刻在追求美好的事物。

那麼，怎樣追求美才是最高的境界呢？也就是說，應該怎樣去追求美呢？

生活中的審美，多數是帶有個人感情色彩的。比如看見美好的女子，男子就想娶回家結婚生子，極端的場合，比如在延安演出話劇白毛女的時候，八路軍戰士看見黃世仁無惡不作，義憤填膺，當場拔出槍要殺死扮演者陳強。這樣的審美可以稱為有我之境，雖然有我之境的審美很多，但不是最高的境界，

還有一種審美的境界，叫做無我之境的審美。中國民國初年有一個學貫東西，跨界文學，哲學以及甲骨文研究的大學者，叫王國維，他舉例說明美學的無我之境是“採菊東籬下，悠然見南山”。詩人看來豐衣足食，採菊東籬下的時候，沒有想到柴米油鹽，而是悠然地遙看南山。這樣的境界的詩人有王維，陶淵明等等。日本近代有個文學家叫夏目漱石，他常常寫漢詩，也是欣賞王維和陶淵明的境界。他們都可以稱為山水詩人。

和有我之境的審美相比，無我之境的審美就是物我相融，自己已經置身度外，沒有絲毫的雜念。聽二泉映月那樣空靈剔透的曲子，需要靜謐的環境，聽音樂會的時候，有人喧譁，不僅僅是干擾了視聽效果，更重要的是妨礙了聽眾全身心融入了交響樂的意境，使得聽眾時不時地回到世俗的雜念裡。一旦回到世俗雜念，再好的交響樂也會索然無味。這就是為什麼無我之境的審美是最高的境界的原因。

所以說，美學的最高的境界是物我兩忘，進入無我之境。

什麼是美學？美學，作為一門專門的學問應該屬於舶來品。美學是哲學的一個分支；而哲學本身又是“說不清、道不明”的，美學哪有什麼“最高境界”？

美學，顧名思義就是研究什麼是“美”的一種學問。那麼，什麼是“美”或者說什麼是“不美”有統一的標準嗎？所以說，哲學問題不可能有所謂“標準答案”。

實際上哲學家們對什麼是美也是眾說紛紜；古希臘哲學家柏拉圖認為：美就是一種理念；俄羅斯文學家車爾尼雪夫斯基說：美是生活；莊子的看法是：天地有大美而不言；

如果找一本《美學原理》之類的教科書，它會告訴你說，美學僅僅存在於人與大自然的關係之中。

鳥語花香，賞心悅目，令人心曠神怡；這是“美”；那麼，為什麼有人會產生截然相反的感覺，“感時花濺淚，恨別鳥驚心”呢？

一百多年前被八國聯軍焚燬的圓明園，如今只剩下斷壁殘垣，那裡美不美？

從美學價值上來看，毫無疑問，經歷了重大歷史變故的圓明園遺址，給了遊客一種蒼涼；一種靜默的憑弔感；給了人們啟迪與反思；這就是美學得以存在的境界與價值——

當現在的我們面對著殘垣斷壁時止不住浮想聯翩——留下想象的空間也是美學的境界與價值。

從外表來看，《巴黎聖母院》的敲鐘人卡西莫多無疑非常醜陋和猥瑣的畸形兒；但是，從雨果的描述中，我們看到的是一顆善良的心。

火山的噴發，地心岩漿的湧動給人類帶來的是災難；然而誰又能夠否定這種自然現象的壯觀，那麼攝人心魄，那不就是“大美不言”嗎？

哲學弄明白了，美學的境界自然就知道怎麼定義了。