自由是如今思想的一個主流，而儒家思想卻有別於這個主流，這也許是它的一個問題，但也是它生命力的所在。
自由是講自我的，而儒家不這樣。
中國有一個字，“舒”字，舒展，舒服的意思。
什麼是舒呢？舍予為舒，就是捨去自我就是舒。
這和如今的主流思潮是背道而馳的，而這正是儒家的思想。
如今的思想是——如果沒有自由和自我為前提，就會被定義為毫無意義。
生命誠可貴，愛情價更高。若為自由故，兩者皆可拋。
新冠疫情下，特朗普和拜登都不選擇封國，或者說兩人都不能選擇封國，這都是因為他們的思想選擇了自由、自我這種西式思想，而中國選擇了舍予的儒家思想。
在中國，一個人無論犯什麼錯，甚至犯了罪，他如果不是以自我為目的，雖然依然會受到懲罰，但天然的都會被諒解。
無論是古時的忠君，孝道，還是現代的為人民服務，雖然效應差別非常大，南轅北轍，但前提都是舍予，都是捨棄自己。文死諫，武死戰，躹躬盡瘁，死而後已，都是舒的詮釋。
但舍予的過程是痛苦的，中國的精英們卻樂此不疲，繼往開來，所以，儒家思想和儒家社會得以綿延不絕，雖然有過錯誤，有過愚蠢，甚至蠢到死，但無可改變。
當然，儒家思想也是有其原理支撐的。
中國有一句話叫得人心者得天下，儒家的思想原理其實是一種人心原理。
得人心者，首先在於得人，然後在於得心。
得人者容易，得心者難。
殺山中賊易，殺心中賊難。
所謂人指的是自我，自由，指作為人的需求。
實現自我和自由，在個人選擇上是容易的，也是一切的前提。
得心者難。
什麼是心。
現代人認為心是人的一個器官，或者說是每個人的藏於內的自我思想意識。
但儒家文化不是這樣認為的。
儒家認為，心是人與人之間或人與物的聯結點和共同點，所以心不屬於單個的人。
中醫講心包，心為君主之冠，它有超於個體的意義。
而中醫不獨屬道家，它也融於儒家。
當兩個人都有彼此相近的認識，這種認識能在某種意義上相匯於一點，形成兩人認識的一箇中心，兩人的相關行為以此為中心和導向，即成兩人公共之心，同時又是各自之心。而單獨的個體只能起意，只是意向，不足以成心，心是匯點，所謂同心，所謂同志，所謂同德，都是很完整的、根本性的“同”，而同意，只是某方面某點某單項的“同”。
心照可以不宣，心有靈犀，不點而通。
所以，人和心，人和人，不割不分，異而同，同而異，整體化，就是儒家。
心不丟，茲心在此，為慈。
所做所見非心，為悲。
將心整理如田，為思。
人用心之相，為想。
待人如心，為恕。
不偏心，在心之間持中，為忠。
所以忠君的說法是錯誤的，忠只忠於心。
所謂忠於人民即是忠於和人民產生的共心，簡稱忠於人民。
人和心的距離就是人性。
人性善是人如其心，因為心是人與人產生的共識點，心具有天然的道義。
人性惡是人背其心，昧其心，虧其心。
對人，對事，對家，對國，對天下，必定會產生和作用出相應的“心”，而如果對這些“心”予以背叛（背）、隱藏（昧）、或縮減（虧），這好嗎？舒服嗎？
當然不好，不舒服。
但為什麼不能順其心，而要逆，因為每個人會有滿足自我的需求。這種人的需求和心的需求會產生矛盾，儒家則要求心的需求應放在長遠和優先的位置，以使各種環境更生態化和人的生命意義的昇華。
只有捨棄自我，舍予，人和心才能如一，人和天、天下才能如一，這就是順心，就是舒服。
每個人都會和人，和物，和蒼生和天下國家產生共識之心，所以，人皆可得善心，人儘可有佛性，人皆可為堯舜。
人心方面，儒家，把精力放在心的構建上，以對我之心對人、對物、對家國天下。
所以儒家思想的正當性，用我們的話說就是來自於問心無愧。
但對於人的自我滋養上，儒家是不夠的，這是儒家很大的錯誤方面。
而現代思想正相反，解放了人，卻忽略了人心，所以，很多近現代頂尖的哲學家，思想家，文學家，雖然學術精彩，但很多走向自殺，因為將心歸為人的或者是自我的附屬，心氣太窄了，做人的意義由此太過卑狹了。就如太宰治所說的——生而為人，我很抱歉。因為他只在乎人，沒在乎心，人生命的意義猥瑣，導致生命意趣的枯竭。
而儒家，人偏於卑微，心卻算硬核，活受罪，看上去傻，但還是有它的舒服和實在的。
儒家講仁，仁不僅是善的意思，也有不麻木和靈敏的意思，靈敏指的是心的靈敏。
能體驗並回應人心就是仁。仁就是心的靈氣。
有時，一夢醒來，不知人在何處，人生為何，但想到有一輩子相陪的可心伴侶，有一心為我的父母，有值得奉獻一生的家國子女，儒家式的人生就齊了，心安而人寧。
仁，是一種心對於心的體驗和感應能力。
就如西方文化側重完善正確的理論，這些理論則如一杯好的咖啡，和一整套咖啡的種植評價體系，這樣可以保證咖啡味道夠正夠美夠可控，而儒家文化沒有這杯好咖啡及咖啡體系，但側重一個好的可以體驗美味的舌頭。
所以，儒家文化似乎什麼都有，又似乎什麼都沒有，似乎什麼都丟掉了，又似乎什麼都丟不掉。
現在的儒家在中國，其實人們願意丟，但丟不掉。
很象舌頭，但要緊的其實只是應學會閉嘴，而不是割掉。
儒家，它的傳承和發展，藏在百姓的生活中和國家的發展中，其實每個人都有責任批判儒家和發展儒家，這是世界的需要。
滿足人真正所需的就是儒。
儒家思想，其實有很多流派，這些流派有的各自針鋒相對，但舍予的精神，人心的理念，滿足人真正所需的嚮往，是他們共同的底色，是儒的基本意義。
西方思想對人的解放的成功，有助於儒家把人的功課做完備、做恰當，所以未來的儒家，更可期待。
為天地立心，為萬民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平，實現大同世界，這些都是儒家情懷，也是中中國人的情懷，但去偽存真，依然是儒家長期要做的功課。
儒家，需要更貼切的解讀。
有些人認為應放棄儒家，有些人認為應繼承儒家，其實都不對，相信自心，以心相待，不忘初心，快樂自我，就是真正儒家，放棄不了，也繼承不了，儒家，中中國人每個人生命的氛圍，無論好壞，你只能一笑。
我們發現街頭的混亂西式美麗風景線，那其實不是自由，那是自由的相。
同樣四書五經，三從四德，那也不是儒家，那是儒家的相。
中中國人學什麼，不單講象（相）什麼。
更講是什麼。
什麼是儒家？
做人用心，做人到心，做人以心，敢於立心，結心，這就是儒家。
不用學也不能學。
孔子是儒家，學孔子就一定不是儒家，因為孔子只是孔子時代儒家的相，要做儒家，請立人，立心，請體諒他人，體應他心，這就是仁，這就是儒家。
而不是學了孔子的禮，會三跪九叩，會君子小人，就會是儒，恰恰相反，如果不能顯現體驗當下之心，就是不夠仁，就是不夠儒，甚至是非儒。
誰是儒家？
那個知冷知熱有心且能用心對你的人就是儒家。
那個預知國家走勢人民需求及早做出安排的就是儒家。
而那個只讀聖賢書要給你洗腦的，你不要理他，那是書蟲，不是儒家。
拜登上臺後，公知們又要將西方的理論價值大炒一番，但是，要知道一點，只有以心換心，只有將心比心，才是世界最終的公平。
只有先舍後予才是舒服。
一個舒服的世界，僅僅自由的世界，還不夠，那樣只會一部分人舒服。
只有一個立心、換心、比心的世界，才會是真正舒服的世界。兩個人一起是這樣，一家人一起是這樣，國是這樣，世界也是這樣。
自由是如今思想的一個主流，而儒家思想卻有別於這個主流，這也許是它的一個問題，但也是它生命力的所在。
自由是講自我的，而儒家不這樣。
中國有一個字，“舒”字，舒展，舒服的意思。
什麼是舒呢？舍予為舒，就是捨去自我就是舒。
這和如今的主流思潮是背道而馳的，而這正是儒家的思想。
如今的思想是——如果沒有自由和自我為前提，就會被定義為毫無意義。
生命誠可貴，愛情價更高。若為自由故，兩者皆可拋。
新冠疫情下，特朗普和拜登都不選擇封國，或者說兩人都不能選擇封國，這都是因為他們的思想選擇了自由、自我這種西式思想，而中國選擇了舍予的儒家思想。
在中國，一個人無論犯什麼錯，甚至犯了罪，他如果不是以自我為目的，雖然依然會受到懲罰，但天然的都會被諒解。
無論是古時的忠君，孝道，還是現代的為人民服務，雖然效應差別非常大，南轅北轍，但前提都是舍予，都是捨棄自己。文死諫，武死戰，躹躬盡瘁，死而後已，都是舒的詮釋。
但舍予的過程是痛苦的，中國的精英們卻樂此不疲，繼往開來，所以，儒家思想和儒家社會得以綿延不絕，雖然有過錯誤，有過愚蠢，甚至蠢到死，但無可改變。
當然，儒家思想也是有其原理支撐的。
中國有一句話叫得人心者得天下，儒家的思想原理其實是一種人心原理。
得人心者，首先在於得人，然後在於得心。
得人者容易，得心者難。
殺山中賊易，殺心中賊難。
所謂人指的是自我，自由，指作為人的需求。
實現自我和自由，在個人選擇上是容易的，也是一切的前提。
得心者難。
什麼是心。
現代人認為心是人的一個器官，或者說是每個人的藏於內的自我思想意識。
但儒家文化不是這樣認為的。
儒家認為，心是人與人之間或人與物的聯結點和共同點，所以心不屬於單個的人。
中醫講心包，心為君主之冠，它有超於個體的意義。
而中醫不獨屬道家，它也融於儒家。
當兩個人都有彼此相近的認識，這種認識能在某種意義上相匯於一點，形成兩人認識的一箇中心，兩人的相關行為以此為中心和導向，即成兩人公共之心，同時又是各自之心。而單獨的個體只能起意，只是意向，不足以成心，心是匯點，所謂同心，所謂同志，所謂同德，都是很完整的、根本性的“同”，而同意，只是某方面某點某單項的“同”。
心照可以不宣，心有靈犀，不點而通。
所以，人和心，人和人，不割不分，異而同，同而異，整體化，就是儒家。
心不丟，茲心在此，為慈。
所做所見非心，為悲。
將心整理如田，為思。
人用心之相，為想。
待人如心，為恕。
不偏心，在心之間持中，為忠。
所以忠君的說法是錯誤的，忠只忠於心。
所謂忠於人民即是忠於和人民產生的共心，簡稱忠於人民。
人和心的距離就是人性。
人性善是人如其心，因為心是人與人產生的共識點，心具有天然的道義。
人性惡是人背其心，昧其心，虧其心。
對人，對事，對家，對國，對天下，必定會產生和作用出相應的“心”，而如果對這些“心”予以背叛（背）、隱藏（昧）、或縮減（虧），這好嗎？舒服嗎？
當然不好，不舒服。
但為什麼不能順其心，而要逆，因為每個人會有滿足自我的需求。這種人的需求和心的需求會產生矛盾，儒家則要求心的需求應放在長遠和優先的位置，以使各種環境更生態化和人的生命意義的昇華。
只有捨棄自我，舍予，人和心才能如一，人和天、天下才能如一，這就是順心，就是舒服。
每個人都會和人，和物，和蒼生和天下國家產生共識之心，所以，人皆可得善心，人儘可有佛性，人皆可為堯舜。
人心方面，儒家，把精力放在心的構建上，以對我之心對人、對物、對家國天下。
所以儒家思想的正當性，用我們的話說就是來自於問心無愧。
但對於人的自我滋養上，儒家是不夠的，這是儒家很大的錯誤方面。
而現代思想正相反，解放了人，卻忽略了人心，所以，很多近現代頂尖的哲學家，思想家，文學家，雖然學術精彩，但很多走向自殺，因為將心歸為人的或者是自我的附屬，心氣太窄了，做人的意義由此太過卑狹了。就如太宰治所說的——生而為人，我很抱歉。因為他只在乎人，沒在乎心，人生命的意義猥瑣，導致生命意趣的枯竭。
而儒家，人偏於卑微，心卻算硬核，活受罪，看上去傻，但還是有它的舒服和實在的。
儒家講仁，仁不僅是善的意思，也有不麻木和靈敏的意思，靈敏指的是心的靈敏。
能體驗並回應人心就是仁。仁就是心的靈氣。
有時，一夢醒來，不知人在何處，人生為何，但想到有一輩子相陪的可心伴侶，有一心為我的父母，有值得奉獻一生的家國子女，儒家式的人生就齊了，心安而人寧。
仁，是一種心對於心的體驗和感應能力。
就如西方文化側重完善正確的理論，這些理論則如一杯好的咖啡，和一整套咖啡的種植評價體系，這樣可以保證咖啡味道夠正夠美夠可控，而儒家文化沒有這杯好咖啡及咖啡體系，但側重一個好的可以體驗美味的舌頭。
所以，儒家文化似乎什麼都有，又似乎什麼都沒有，似乎什麼都丟掉了，又似乎什麼都丟不掉。
現在的儒家在中國，其實人們願意丟，但丟不掉。
很象舌頭，但要緊的其實只是應學會閉嘴，而不是割掉。
儒家，它的傳承和發展，藏在百姓的生活中和國家的發展中，其實每個人都有責任批判儒家和發展儒家，這是世界的需要。
滿足人真正所需的就是儒。
儒家思想，其實有很多流派，這些流派有的各自針鋒相對，但舍予的精神，人心的理念，滿足人真正所需的嚮往，是他們共同的底色，是儒的基本意義。
西方思想對人的解放的成功，有助於儒家把人的功課做完備、做恰當，所以未來的儒家，更可期待。
為天地立心，為萬民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平，實現大同世界，這些都是儒家情懷，也是中中國人的情懷，但去偽存真，依然是儒家長期要做的功課。
儒家，需要更貼切的解讀。
有些人認為應放棄儒家，有些人認為應繼承儒家，其實都不對，相信自心，以心相待，不忘初心，快樂自我，就是真正儒家，放棄不了，也繼承不了，儒家，中中國人每個人生命的氛圍，無論好壞，你只能一笑。
我們發現街頭的混亂西式美麗風景線，那其實不是自由，那是自由的相。
同樣四書五經，三從四德，那也不是儒家，那是儒家的相。
中中國人學什麼，不單講象（相）什麼。
更講是什麼。
什麼是儒家？
做人用心，做人到心，做人以心，敢於立心，結心，這就是儒家。
不用學也不能學。
孔子是儒家，學孔子就一定不是儒家，因為孔子只是孔子時代儒家的相，要做儒家，請立人，立心，請體諒他人，體應他心，這就是仁，這就是儒家。
而不是學了孔子的禮，會三跪九叩，會君子小人，就會是儒，恰恰相反，如果不能顯現體驗當下之心，就是不夠仁，就是不夠儒，甚至是非儒。
誰是儒家？
那個知冷知熱有心且能用心對你的人就是儒家。
那個預知國家走勢人民需求及早做出安排的就是儒家。
而那個只讀聖賢書要給你洗腦的，你不要理他，那是書蟲，不是儒家。
拜登上臺後，公知們又要將西方的理論價值大炒一番，但是，要知道一點，只有以心換心，只有將心比心，才是世界最終的公平。
只有先舍後予才是舒服。
一個舒服的世界，僅僅自由的世界，還不夠，那樣只會一部分人舒服。
只有一個立心、換心、比心的世界，才會是真正舒服的世界。兩個人一起是這樣，一家人一起是這樣，國是這樣，世界也是這樣。