一、

能夠束縛你的事情，都是你太在乎的，就是因為太在乎，所以事情的得失變化才會牽動著你的心緒。

而人生最好的養心之道就是遊離於事物之外，以順其自然的態度，對待生命之中所有的際遇，當內心了無牽掛時，自然通達人生至高的境界。

南宋時期的慧開禪師有一首禪語，叫做：

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。

古往今來，許多智慧的核心只有一點，就是看淡世俗紅塵，根本原因並不是指名利本身是一個錯誤的事情，而是因為當心禁錮於名利之中時，產生的痛苦更大於得到名利這件事情本身。

就好像世俗之中有許多人，一生為名利奔波，本身的出發點是為了透過名利使自己的生活變得更好，但是最後卻發現，讓自己變得更加痛苦的反而是名利本身。

所以少一些追名逐利的念頭，就會少一分內心拘束於外物之中的壓迫，人生便會多一份淡泊與坦然。

一個老人問孫叔敖：“你三次出任宰相的時候都沒有顯出榮耀神情，三次罷官也沒有露出憂愁，是怎麼做到的？”

孫叔敖就說：“我並無過人之處，我覺得官職到來的時候不能退卻，離去也不能阻止，得失都與我無關，所以我沒有在意罷了，而且名利如果落在我身上與他人無關，落在別人身上又與我無關，我何須在乎呢？倒不如悠然自得，高視八方，不去管尊卑貴賤吧。”

人生不能脫塵離俗，但是不能將自己的心沉浸於世俗，如果太過於在乎名利，那麼世俗之間的所有得失變化，都會成為過不去的內心深淵。

《小窗幽記》之中有一句話，叫：

諱貧者死於貧，勝心使之也；諱病者死於病，畏心蔽之也；諱愚者死於愚，痴心覆之也。

這句話的意思就是說：忌諱貧窮的人最終死於貧困，這是因為好勝心使他這樣的，忌諱生病的人最終死於病，這是被畏懼之心矇蔽的結果；忌諱愚鈍的人最終死於愚鈍，這是掩蓋痴愚之心的結果。

二、

所以當你過分在乎名利的時候，不管你最後有沒有得到名利，名利對你產生的負面影響也會大於你所受到的益處，因為你一直在受名利得失變化的影響而深受煎熬。

有一個禪師在深山中修行幾十年了，內心平靜淡泊，興趣高雅，喜歡參禪悟道，而且尤其喜歡養蘭花，家中前庭後院都塞滿各種各樣的蘭花，就這樣，禪師年復一年的享受種植蘭花的樂趣。

有一天，這個禪師要外出下山去，臨行之前當然忘記不了囑託自己的弟子好好照看蘭花。

弟子倒也上心，從上午開始就一盆盆的給蘭花澆水，當他澆到最後一盆花，也是師父最喜愛的那盆花的時候，突然出現了意外，越是小心翼翼的澆水，他的手越是不聽使喚，水壺從手上滑下來，把花盆砸落了，讓整盆蘭花都摔在地上。

小弟子當時都嚇壞了，愣在那裡不知道怎麼辦，擔心師傅回來懲罰他。

晚上師傅回來，知道了這件事情之後，不但沒有生氣，而且心平氣和的對小弟子說了這樣一句話：“沒關係，我並不是為了生氣才種蘭花的。”

對於禪師來說，種花是自己的愛好，也是修身養性的一種方式，禪師固然愛花，但是他愛花的目的是享受種花的過程，而不是被花奴役了人生。

所以當弟子打破那盆花的時候，禪師並沒有任何負面情緒，而是抱著一切隨緣的態度處理這件事情，這就是避免自身被外物奴役的智慧。

對於人性本身來說，“無嗜慾不心體”，人有七情六慾，這是無法改變的事實，我們不可能擺脫人性本身存在的情緒意識，但是我們要做的就是由自身主宰事物，而不是成為物質的奴隸。

以積極進取的態度入世，在生活中好好努力，以此換來想要的生活，但是也要以坦然順應的態度處事，坦然面對生命之中所有的遇見。

把生命當成一場戲，把自己的人生當成戲中的一個角色，認真的對待這個角色，但是不被這個角色的際遇束縛，不管此生的這個角色經歷了什麼，都能坦然的去接納和麵對，這便是由“我”主宰事物的智慧和道理。

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。