《道德經》裡說：

知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。

在這裡，老子講述了一種很高深的智慧。

知人者智，自知者明。

瞭解他人的人，是有“智慧”的，而瞭解自己的人，才是通透的。

知人 ，是對外，從外部來尋求對世界的認知，透過對“外人”的瞭解而增加經驗，讓自己變得有“智慧”，但這種“智”，因為依從於對外部的認知，所以是不固定的。

就像識人，你覺得你很瞭解對方，瞭解他的性格、行為，但若是他的性格發生改變，或是從一開始他就在偽裝，這樣，你的“自以為智”就會讓自己陷入尷尬的境地。

自知，是向內，來探求對自己的認知。只有把自己弄明白了，才會通透澄澈，這叫“明”。

這句話類似於《孫子兵法》裡說的“知己知彼”。

故曰：知彼知己，百戰不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼，不知己，每戰必殆。

長久以來，大家一直認為，“知己知彼”更重要的是“知彼”——想盡一切辦法去了解對方的情況。

但其實，孫子想說的是，“知己”更重要。

知彼，你一門心思想了解對方，這時候就容易被對方矇蔽，對方可以把自己真實的情況隱藏起來，給你傳遞出假資訊，所以如果只求“知彼”，就容易做出錯誤的判斷。

知己，就是弄明白自己的情況，不自欺，知道在什麼樣的情況下自己該如何應對，這樣就能立於不敗之地，因為無論情況怎樣變化，你都知道自己該怎樣應對。

《孫子兵法》後來說“不可勝在己，可勝在敵”——你只有先了解自己，把自己準備到不可戰勝的地步，至於能不能取勝，還是要看對方會不會出錯，就是這個意思。

勝人者有力，自勝者強。

跟第一句一樣，“勝人者”是對外，你能夠戰勝別人說明你有“力”，但這種力是靠不住的，因為你可以憑藉自己“有力”去戰勝比你弱的人，但總有一個比你更“有力”的人來戰勝你。

所有從外界探求的東西，都是不足以憑恃的，你覺得“強”的時候，就總有比你更“強”的人。

“自勝者”是向內，不去尋求在外部勝過別人，只要求從內在戰勝自己。

這是一個個人成長的過程，不去盯著外面有多少“敵人”，只求自己能夠一點一點進步。

孟子說：“仁者無敵”，為什麼？

以其心中無敵，故能無敵於天下。

這樣做的人，才是自強的。

知足者富，強行者有志。

莊子說：“獨與天地精神往來”，他講的就是向內尋求，讓自己的內在與天地溝通，天地是自給自足的，是富足的。

蘇東坡在《赤壁賦》裡說：

惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。

天地之間是無窮無盡的寶藏，能夠與天地溝通，內在充盈，人就會富足。

你自己本身就具足，所以不必再從外界來乞求。

所有的乞求，必然是卑躬屈膝的姿態，你堅定地從自己內在去尋求，不依賴外界，這叫“強行者有志”。

不失其所者久，死而不亡者壽。

不失去自己所依賴的“根本”，這樣才能長久。

“其所”——你自己本身就具備的東西，是指你的內在。

《華嚴經》裡說，釋迦牟尼佛悟道之後，說了一句話：

一切眾生，皆具如來智慧德相，只因妄想執著，而不能徵得。

所有眾生，內在都具備這些東西，因為我們的妄想、執著、分別，就遮掩了內在的這種光亮。

老子說：常德不離，復歸於嬰兒；

孟子說：大人者，不失其赤子之心者也。

為什麼要強調赤子和嬰兒？

因為他們還沒有被“汙染”，在他們眼中心底，沒有妄想、執著、分別心。

只有儲存著這種“立身之本”的人，才能長久。

“死而不亡”，肉體衰朽消亡，但這種經常卻能一直存在，這才叫做長壽。

長久以來，大家熱衷於追求“長命百歲”，《黃帝內經》上說：

人生十歲，五臟始定，血氣已通，其氣在下，故好走；

二十歲，血氣始盛肌肉方長，故好趨；

三十歲，五臟大定，肌肉堅固，血脈盛滿，故好步；

四十歲，五臟六腑十二經脈，皆大盛以平定，腠理始疏，滎貨頹落，發頗斑白，平盛不搖，故好坐；

五十歲，肝氣始衰，肝葉始薄，膽汁始減，目始不明；

六十歲，心氣始衰，若憂悲，血氣懈惰，故好臥；

七十歲，脾氣虛，面板枯；

八十歲，肺氣衰，魄離，故言善誤；

九十歲，腎氣焦，四髒經脈空虛；

百歲，五臟皆虛，神氣皆去，形骸獨居而終矣。

人生皆有死，死而不亡才能長久。

《道德經》很深刻，就簡單的這一句話，如果讀懂，都能讓人恍然大悟，有時候讀完，甚至會冷汗涔涔，這是面對智慧的敬畏。