下面我們講荀子，我前面講過，孔儒、孟儒。第三個就是荀儒。我們先看看荀子的身世。
荀子生活在戰國中後期，他是趙國人，他15歲就遊學於齊國稷下學宮。
大家知道齊國在戰國初期曾經辦過一個官辦的學府，招集天下文人學子在這個地方教學辯論。這是一個官辦學術機構。荀子15歲就到了稷下學宮，以後在齊襄王時，他竟然升到稷下學宮祭酒。大家注意祭酒這個官，就是稷下學院院長，升到這個地位。
那麼後來有人在齊王面前說他的壞話，把他從稷下學宮趕走，他就來到了楚國。楚國這個時候的宰相是春申君，於是春申君很欣賞他，就委任他為蘭陵令。蘭陵就是今天山東蒼山縣蘭陵鎮這個地方，給他當了一個蘭陵這個小地方的一個長官。
春申君死後他立即被罷官，他被罷官以後，叫“嫉濁世之政，發憤著書，數萬言而走”。罷官以後他才開始看這個世界不順眼，然後開始以批判的方式著書。
這就是荀子的身世。荀子是先秦諸子百家中，文人學者裡少見的官學正統出身。
要知道先秦時代，諸子百家文人學者，絕大多數都是民間學者都不是官方路數，因此它締造力極強，獨立之人格，自由之精神齊備。老子出身州官，但老子在做官期間，做守藏使期間沒有著作，失業以後才有了《道德經》。荀子出生官學，但是在在做官學期間做蘭陵令官員期間沒有著作，罷官以後，嫉濁世而著書，諸子百家像這樣出身是非常罕見的。所以荀子的出身別緻。
那麼荀子提出法后王，提出性惡論。這我前面講過。而且提出一反孔子“死生有命，富貴在天”，提出“制天命而用之”，也就是不承認天命說。
這一點跟墨子稍微有點像。那麼荀子的學說是儒道法的第一次合流，就是他把老子的道論、法家的思想和儒家的學說糅合在一起。他在道論上說，“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”他說天道是有它自己的規律的。聖人堯也是這個天道。壞人桀，夏桀最壞的那個暴君也是這個天道。但是他把這個天道糾正了，他說“道者非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所以道也。”大家知道老子的“道“是天地之道，而荀子的“道”是人之道，是仁君之道。同時他開始主張一方面主張儒家的仁義禮智信，一方面主張嚴刑峻法。
法家更多地出自於儒家，而不是出自於道家，它是儒家後學流變的產物。儘管它早期在春秋末期，它跟儒家沒有關係，是孔子堅決反對的一個滋生流派。那麼下面我們就看看荀子的言論。荀子在《性惡篇》中他這樣講，他說“人之性惡，其善者偽也。”他說人本性是很壞的，你如果看見人性善的那一面，那一定是裝的，是虛偽的東西是假的。他說“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉。”他說人的本性都是朝有利的方向追求的。因此人們爭奪生存的條件，而把死亡的危局都留給別人。他說“生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉。”他說人的天性就有嫉妒和仇恨這樣的惡的一面。他說因此殘賊生而忠信亡了。沒有忠信，人的天性是不會講忠信的。他又說，“生而有耳目之欲，有好聲色焉。順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。”他說人因為有耳目之欲，好於聲色。所以人的天性是流向淫亂的，而不會流向禮義文理。
他說“從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理而歸於暴。”他說如果你順著人性去展開社會管理，那麼社會一定紊亂，暴民一定充斥天下。大家注意，荀子的人性論是性惡論。你聽他這一段話說的是很有道理的。人性中的那些東西只要本身發揚出來，一定帶來社會紊亂。但是我給大家回顧一段孟子的話，孟子主張人性論，大家聽一下孟子這段話。孟子講“惻隱之心，仁之端也。”什麼意思？他說人都有憐憫他人之心，這叫惻隱之心。
所以這就是“仁”這個東西發端的那個地方。他說“羞惡之心，義之端也。”他說人都有羞恥心，有厭惡非禮的東西，所以這就是“義”這個東西在內心中的萌芽。他又講“辭讓之心，禮之端也。”他說人都有辭讓之舉，人都想讓讓別人，他說這就是“禮”在人心中的萌芽，“是非之心，智之端也。”他說人的內心深處都是能明辨是非的。他說這個東西就是人的智慧的來源，智慧的萌芽。大家聽聽，這是人性善學說的表述，也非常有道理。所以你如果從人性深處講，人性深處既有孟子所說的善良的本性，又有荀子所說的惡的本性，雙方各執一詞都是有道理的。
那麼人性到底善還是惡呢？我在前面講過，我們可以從兩點來講。第一，人性受制於社會性，社會體制越良善，人性就一定越良善。社會制度越敗壞，人性就一定越敗壞。因為在一個敗壞的制度中，你保持良善之心就無法生存，你只有用敗壞的方式才能在裡面攫奪自己的利益。所以人性首先受制於社會性。第二，就人性總體來說，它一定是越原始的人性越善，文明越發展的人性越惡。因為人類文明是一個不斷敗壞和墮落的過程，這就是為什麼越原始的學者越主張人性善。
越後發的學者越主張人性惡的原因。所以大家首先記住，荀子主張人性惡，這個話題我們後面再展開。大家再看孔子下面兩段話，孔子講，“古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。”他這段話是說什麼？他說古代最聰明的聖人，他們都知道人心是很壞的，人性是很壞的。因此他們要設立君王，要設立法律，要設立重刑罰，這樣天下才能安寧。
大家先聽聽這個味道，我們下面再談。接著他下面又一段話。他說，“天地者，生之本也。先祖者，類之本也，君師者，治之本也。”他說“天地生”是人生命之本，你生命來自於天地。他說“先祖類之本也”，他說你的祖先就是你人類這個物種的來源。“君師者治之本也”，他說君王和老師就是天下得到治理的源泉，“無天地，惡生？“惡”，這個字在文言文中是何所的意思，他說如果沒有天地生命何所在，“無先祖，惡出？”如果沒有祖先，人類何所在，“無君師，惡治？”如果沒有君王和老師，天下何所治？
“三者偏亡，焉無安人”，他說如果這三者任何一個丟失了，天下就不得安寧。他說“故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師。是禮之三本也。”他說由於這個原因，你的整個政治文化就應該做三件事，敬天地，尊祖先，隆君師。好了，我對這三段話現在做總結評價。首先大家要知道，人性惡，從西方到荀子以後完全一樣，古希臘哲人都認為人性惡。環地中海文明其實丟失了人類最原始的文明思緒。由於它那個地方交流過度，進步太快，所以人類最原始的那一層思緒它用光了。
中國東亞是封閉地貌，它把人類最原始的思想完好保留，所以它把人類最早人性善的看法保留下來。那麼到了荀子、韓非子主張人性惡的時候，他在人性觀上已經跟古希臘對齊了。西方講人性惡，和東方講人性惡恰恰相反。西方講人性惡，它認為最惡的是誰？最能表達人性惡的是誰？是有組織的人群，誰有組織？政黨、政府和軍隊，因此它們才能把人性惡表達到極致。普通老百姓一盤散沙，想惡你也惡不到哪裡去。所以他們在處理人性惡這個問題的時候，首先是管控政府、政黨和軍隊，這是人性惡這個理論基礎最終的操作走向。
可中國反過來了，它認為人性惡就是老百姓惡。大家聽孟子剛才那段話叫悖亂暴民說，他說：“古之聖人以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故謂之立君上之勢以臨之。”他說，由於老百姓人性惡，所以才要建立政府，建立強權來管控人性。同是人性惡觀點在東西方匯出的結論和操作方式卻恰恰相反。它說明什麼？它不說明兩者文化探討上的不同角度，它說明的是東西方社會生存格局和結構的差別。