老子在《道德經》中寫道：“躁勝寒，靜勝熱。 清靜為天下正。”

寒冬已至，想要戰勝體外的嚴寒，那麼你就得讓身體“動”起來，從而積聚起體內的熱量，去除體外的寒氣。

暑氣灼熱，如果你的內心無法“靜”下來，那麼你永遠都會感覺生存在“蒸籠”中一般，內心躁動，脾氣暴躁。

而這兩者總結起來，便是“清靜”。動和靜，其實是相互聯絡的。能動，即是能靜；而能靜，便是能動。就像世間萬物的變化，周天輪轉，可你卻難以察覺。

有道是“靜如處子，動如脫兔。”在學會更好地“動”之前，我們最好的做法，就是先學會“靜”下來。

尤其是我們這些身處在快節奏社會的人，每天不是奔走在上班的路上，就是奔波在趕業績的途中，內心絲毫難以安靜下來，一直被“躁動”所佔據。

很多人就認為，我們這些每天都要“996”的人，如果靜下來，連飯都沒得吃了，為何我們一定要靜呢？

說實話，做人和做事，其實是我們人生相同過程的兩個方面。你可以在“動”的環境中做事，也可以在“靜”的內心中做人，這是相輔相成的。

所謂“萬般劫難在前，唯靜心有千益。”那些能一輩子無災無難的人，都是把“靜心”修到極致的人。

靜有千益，唯靜萬德

王陽明有言：“人須在事上磨，方能立得住，方能靜亦定，動亦定。”

人生磨難事，不說萬萬千，也有千千萬。我們一輩子邁過高山，踏過深海，兜兜轉轉一大圈才發現，人生之事，落到最後唯有一個“靜”字。

面對困難，有些人躁動不安，有些人滿心忐忑，有些人憂慮萬千。他們的內心缺乏了靜，而多了急躁，所以他們最後的結果，終究是碰釘子而已。

所謂“心躁則亂”便是這個道理。就好比一個學生讀書寫字，倘若他一秒也靜不下來，那麼他還讀什麼書，寫什麼字呢？

我們讀人生這本大書，道理也是一樣的。你懷著急躁的心去讀，你會發現這本“大書”越讀越不順，甚至會有點讀不下去的感覺。

可是，如果你能把心放平，就像溪水一般，不恨，不怨，不爭，不憂，不愁，而是靜心讀下去，相信你的人生之路，會越走越順。

為何這麼說呢？有道是“修身先修心，修心先靜心。”你沒有那顆能靜下來感悟天地元氣的心，那麼你又能感覺到什麼呢？不過是外界的戾氣罷了。

靜，當有千益。人，恆有本心，不靜則德難成。

修身養德，每臨大事有靜氣

翁同龢有言：“每臨大事有靜氣，不信今時無古賢。”

自古以來的賢士名人，他們每當遇到大事的時候，第一時間就是讓頭腦靜下來，讓內心靜下來，然後再思考“破局”的對策。

就像是晚清四大名臣之一的曾國藩，他總跟身邊的人強調，不管面對什麼敵人，第一時間就是要靜心，然後才能破敵。而他個人，也經常靜心“冥想”，修養自己的德行。

就像是三國中的諸葛亮，一生謹慎，而又成績斐然。其“靜以修身，儉以養德”，無論遇到任何的敵手，都冷靜以待，毫不慌張。

他們這些人，都經受了“世道”的磨礪，從而有所成就。我們從他們身上看到的，不僅僅是歷史人物之名氣，更是修身養德的“靜氣”。

什麼是“靜氣”？便是患難來臨的時候，你不能慌。便是危機來臨之時，你不能亂。尤其是管理者，如果“頭”一旦亂了，那麼下面的人也就亂了。

就像老子所言一般：“濁以靜之徐清。”一杯水，你讓它“靜”下來了，它裡面的渾濁物自然就會沉澱，而如果你使勁搖晃，那麼它永遠都是渾濁的。

人，就像是這杯水。想要保留內心的清澈之地，想要讓頭腦能理性思考，那麼你就得培養“靜氣”，洞悉天地之道理，培養靜氣中的浩然正氣。

能一生無災無難的人，都將“靜心”修到了極致

莊子有言：“靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。”

一個人，如果他能清靜無為，那麼他的貪念就少了，做事也就能更加盡職盡責了。

不僅如此，當內心靜下來後，他就能感受到生活的美好，感受到世間萬物的本真。如此，人就不會整天滿心憂慮，進而他就能福壽延綿了。

靜，其實就是讓蒙塵已久的內心安穩下來，不要再讓風霜雨雪侵入其中。所謂“歷劫千萬，本心如初。”你不靜，你又怎能感受到你的本心呢？

一靜，能看透寰宇變化的奧秘；一靜，能看清世道真實之嘴臉；一靜，能明晰人生命背後的本質。

就像你在職場中，倘若不明心靜意，總是喜歡鋒芒畢露，與人針鋒相對，那麼下一個被人排擠針對的人，就是你。

就像在交際場合中，你過分急躁，動不動就被人看透了心思，而你卻摸不透對方在想什麼，那麼你就很容易被人拿捏。

真正的“靜”，就如同千江之水一樣，能與眾生和諧相處，讓人感受到滋潤之溫和，也能在水底積聚雷驚萬鈞之勢，衝破阻礙，謀定後動。

做人，就是一個由“動”到“靜”的過程。當你明白“靜”的含義後，你會發現，你為人處世的本事，會更勝當下。