高爾基曾說：“寫文章，開頭第一句是最難的，好像音樂裡的定調一樣，往往要費好長時間才能找到它。”
寫文章是這樣，我們讀文章無疑也是這樣。儒釋道經典著作《論語》《道德經》《金剛經》，如果正確理解開篇之語，就會順著正確的思路，摸準作者的思想脈絡，探出其中暗含的人生大智慧。
一、《論語》首段話，教你做君子
《論語》的開篇第一句大家都很熟悉了，“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”讀完就會發現，三個問題孔子他老人家說得一點也不深奧，一點架子也沒有，簡而言之講的就是君子之道。
單句單句來看，孔子先說學習了知識，常常習誦，這難道不是件開心的事情嗎？
孔子開篇第一句話就強調了學習的重要性。所謂“腹有詩書氣自華”，君子能夠保持自主學習和獨立思考的習慣，再加之實踐，便能夠保持自我內心的平和和沉靜。
同時，孔子也並不提倡荀子較為迫切和強制的學習理念，而是認為學習是一件快樂的事情，能夠讓人樂在其中。“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，以學習的知識為樂，賦予自己所得所獲以價值，這才是君子該有的學習態度。
第二句說的是有朋友遠道而來，這難道不是一件令人快樂的事情嗎？
當一個人自修自得獲得樂趣之後，便需要有二三好友“如切如磋，如琢如磨”，共同成長。人類是群居性動物，單打獨鬥並非君子所好。曾子云，“君子以文會友，以友輔仁”就是此意，彼此之間交流合作，這是君子所推崇的朋友之道。
第三句說得更高，說別人不瞭解你你也別生氣啊，這樣不才是個君子嗎？
這裡就提出了君子的核心概念，“人不知而不慍”。孔子希望人能夠做到謙卑、溫柔、恆忍，別動不動地跟這個置氣、和那個鬥嘴，常保君子之風。
別人不瞭解你，經常背地裡說你壞話，那又如何？“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”，君子如玉，有更高的趣味、更廣的眼界，沒空恩恩怨怨，也沒心死纏爛打。
二、《道德經》首段話，告訴你什麼是“道”
比起孔子《論語》平易近人的開篇，《道德經》的開頭一句話就顯得不是那麼“友好”了。“道可道，非常道，名可名，非常名。”乍眼一看，誰也不知道老子他老人家說的是什麼。
這話的大致意思是，可以用言語闡述的道理，就不是恆常的大道；可以用文字說明白的概念，就不是恆常的概念。
老子開篇其實講的是有關整個世界的大道理，也就是“道”。
老子把他的哲學最高範疇命名為“道”，是由於這個東西過於玄妙實在沒發準確命名，只好勉強稱之為道，“吾不知其名，強字之曰道”。
“道”指的就是最根本的道理和規律，是天地的開端，萬物之母。老子的道是自然之道，無論是自然之物還是社會之物，它都能與之構成關係，一通百通，融通萬物。
針對“道”的方法論，就是《道德經》後來所講的“載營魄抱一”，即“與道合一”。
所謂“與道合一”，是指遵從“道”的規律辦事，圓融地保持本真和天然的自我。而一個人如果真正理解懂得“道”的本質，看懂大自然的本質特徵，那麼很自然的就會思想深度進一步加深，更加高等的心靈品質也就不喚而出，清淨無為的本性就會愈發彰顯。
三、《金剛經》首段話，告訴你“生活即修行”
《金剛經》在中國是影響非常大的一部佛教經典，“金剛”即金剛石，是自然界中最堅硬的金屬，能斷萬物，所向披靡；“般若”是梵語音譯，意為大智慧；“波羅蜜”也是梵語音譯，就是擺脫煩惱，到達彼岸。
因此，《金剛經》的經名含義就是以金剛般無堅不摧的大智慧斬斷人生的種種煩惱，到達清淨的彼岸。
在《金剛經》的第一句中，並沒有深奧的語言，而是用簡單易懂的語言描述了佛陀的一段生活場景。
“如是我聞，一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”
到午時該吃飯了，世尊（釋迦牟尼佛祖）披上袈裟，手持缽盂，進入舍衛城中乞食。在城中按順序挨門挨戶化緣完畢，然後回到原來的地方吃飯，飯後，收好袈裟和缽盂，洗淨腳，整理好座位，便盤坐在座位上。
乍看上去，這段話並無奇妙之處。可細想一下，像佛這樣具有大智慧、超凡脫俗、德高望眾的人，其平常生活與普通僧人並沒有兩樣，也要自己化緣，自己洗腳，吃完飯就打坐休息，一切都是那麼的平常。
按說，佛陀身邊有這麼多的弟子，有這麼多的護法，如果佛陀稍稍擺個師父的架子，他身邊的弟子一定很樂意供養他。可是佛陀沒有這麼做，這是佛陀慈悲，讓眾生有機會種福田，並且以身作則，將真理介紹給世人。
真正的真理就在最平凡之處，就在最平常的事物之上，平凡到極點，亦是偉大到極點。真正的聖人都是於平凡處見偉大，在平常中修行而體悟境界。正所謂“世間莫若修行好，天下無如吃飯難”。
那麼，如何從生活中去體會道呢？
《金剛經》告訴我們，要擁有平常心，所謂穿衣吃飯即是道，平常心是道。真的平常心就是心止於至善，而不是忐忑不安，就是不計較輸贏，從容不迫，就是乾淨而溫和，寬容而鎮定。
一個人只要安住自己的心，不管他在做什麼，打坐也好，走路也好，吃飯也好，你都能感覺到他身上的那份寧靜、祥和與自在。