《論語-為政篇》中說：君子不器！

字面意思是：君子不像器具那樣，只有一種用途。

其實，“器”不僅有器皿的意思，還有其他更為深刻的意思。

《易經·繫辭》雲：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”形而上是無形的道體，形而下是萬物各自的相。人若是被萬物各自的形象與用途束縛，就不能領悟、迴歸到無形的道體之中。

《禮記-學記》也說：“大道不器”，（大道）普遍的規律，不僅僅適用於那一件事物。

由此可見，器是和道相對的，君子不器就是說君子思想通化，能夠遵循無形的大道，變化起來可以如龍如虎，也可以像莊子夢蝴蝶一樣。這就好比是一個很好的演員，演什麼角色，就是什麼角色；一個好的工人，幹一行愛一行專一行精一行。

武術家李小龍解釋功夫的一段話，與“君子不器”的思想核心相似：

一個好的武術家就像水一樣。為什麼？因為水是無形的。因此，你抓不住它，也無法用拳頭擊傷它，所以像水一樣柔軟靈活吧。清空你的思想。無形無式，如水一般。將水倒入杯中，它變成杯的形狀。將水倒入瓶中，它變成瓶的形狀。將水倒入茶壺中，它變成茶壺的形狀。水可靜靜流淌，亦可猛烈衝擊。像水一樣，我的朋友！

其實，“器”就是被外物控制的意思。比如說，一塊泥土可以做成任何形狀，可一旦做成了杯子，它的價值和作用就被控制住了，它就不能做成碗，或者其他器皿了。

真正的君子，思想不偏激、不傲慢，努力追求成為泥土最原始的樣子，讓自己具備成為任何事物，做成任何事情的可能性，而不是被外物所控制住。

真正厲害的人或者動物，往往就是具備“君子不器”的特徵：他們很低調，讓人一眼看不清摸不著。就像鷹和老虎那樣——“老鷹站立時雙目半睜半閉，彷彿處於睡態；老虎行走時慵懶無力，彷彿處於病態”；也如武俠小說中的掃地僧一樣，他們是絕頂的武林高手，但深藏不露。

真正成熟的人，不會鋒芒畢露，因為一旦顯露了，就成為“器皿”，而不能達到“道”的境界。

所以，我們看一個人，不知道對方學什麼專業，不知道他從什麼地方來的，身上的地域特徵越少，這也說明此人心智越成熟，其思想境界和能量就會越大，因為他越接近“道”，而不是“器”。

晚清中興名臣曾國藩就是屬於“不器”的代表人物，而且我們透過他人之口，也可以知道曾國藩“不器”到了何種程度。

咸豐二年臘月廿一傍晚，曾國藩與湖南巡撫張亮基及其幕友左宗棠首次見面，三人促膝長談，商量組建湖南團練的事宜。曾國藩作為二品大員，絲毫沒有一點官架子，一副儒生相，衣著簡樸，神態謙遜。

左宗棠在給朋友的信中談到對曾國藩的第一印象是“為人正派，肯任事，但是才能和膽略平庸”。左宗棠認為曾國藩“眼中缺乏精悍之氣，面上沒有果決之容”，不像個帶兵打仗的將領。

殊不知，曾國藩30幾歲的時候也是意氣風發、驕傲自大，但是經過10幾年的克己修身功夫，已經徹底脫胎換骨，變得為人真誠、仁恕、謙虛，所以被左宗棠誤以為是一副笨頭笨腦的樣子。或許，此時的曾國藩已經接近於“大智若愚”了。

其實，許多人初見曾國藩，都覺得有點失望，而這都是因為曾國藩已經修煉成了“君子不器”，他氣場和功名地位不匹配，身上少有驕狂之氣，多了謙虛低調之氣。

清代學者方宗誠第一次見到晚年的曾國藩，覺得他不像一位總督和將領，而像一位土裡土氣的鄉村老教師。

英國人戈登見到曾國藩時，也是頗感失望，他說：“曾國藩舉止行動表現出優柔寡斷的樣子——這與他過去的歷史是不相符的；他的穿著陳舊，衣服打皺，上面還有斑斑的油跡。”

所以說，真人不露相，露相非真人！越是厲害的人，越讓人看不出他有什麼本事，因為他們懂得學“潛龍”那樣，不輕易顯露自己，反而喜歡用笨拙來掩蓋自己的鋒芒。

曾國藩能夠在晚清亂世“立功立德立言三不朽”，以打笨仗的方法徹底消滅太平軍，在晚清政壇屹立不倒，官至極品，足以證明他智商和情商都是一流的，只是他擅長“大巧若拙”罷了。

胡適有句名言叫：“有絕頂聰明而肯做笨功夫的人才有大成就”，這句話非常適合曾國藩。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥！天底下最完滿的東西，似乎也有殘缺，但它的作用永遠不會衰竭。天底下最充盈的東西，好似也很空虛，但是它的作用是不會窮盡的。真正厲害的人，往往都是“君子不器”！“不器”的人，真人不露相，更有大出息！