一、

人生的問題並不在於問題本身，而是你看待問題的心態出現了問題。

在人生漫漫長路之中，有很多事情雖然沒有我們想象的那麼好，但也絕沒有我們想象的那麼糟。

但是在很多情況下，我們因為自己的主觀意識干擾，而對事物產生了偏見，當我們帶著偏見去看待問題時，自然模糊了事物的本質狀態。

某些時候我們會過度誇大一個狀態的好，但是在生活中的大部分狀態下，我們也會惡化這個事物的壞，不管是對人還是對事，我們總會將本來平淡如水的生活，擺佈的慘不忍睹。

所以佛家有一句話叫：

菩提本無樹，明鏡亦非臺。

本來無一物，何處惹塵埃。

人的情緒本身就存在著“尋愁覓恨”的本性，所以我們總會帶著情緒去看待問題，然後在事情的本來狀態中摻雜太多的愁情雜緒，不管是面對平淡的生活，還是應對突如其來的事件都是如此。

而情緒的摻雜也會影響事物的本質，讓其變得更加糟糕。

在《列子》中有一句話，叫：在己無居，形物自箸。其動若水，其靜若鏡，其應若響。

這句話的意思是說：自己的內心無所偏執，外界的事情自然顯明。它動如流水，靜如明鏡，迴應著一切，如同迴音。

人如果放下自己的偏執執念，清心寡慾，心中是非少了，人生的問題自然也就消失了，驅除了雜念之後，才能減少關於生活瑣碎的痛苦，就是因為很多情況下讓你產生苦惱的問題並不是客觀存在的，而是主觀臆想的，只有放下主觀，才能符合客觀。

這個狀態就好像平靜的湖水照映著月光與樹影一樣，月光是什麼樣，水中就還原了本來的模樣，而鏡子照見東西的時候，東西本身是什麼樣，鏡子也能原本的呈現。

而不像人的主觀意識一樣，接收了外界的資訊之後，在自己的頭腦中又總結出和客觀事物並不一致的狀態，這個就是偏見帶來的結果。

一個人如果不能區別偏見和客觀之間的距離，就會沉浸在自己的思想深淵之中，這是錯誤的開始，更是人生痛苦的根源。

所以有一句話叫：你看見的不是你看見的，你看不見的恰恰是應該看見的。

如莊子所說：萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。

這段話出自莊子的《鴻蒙問道》之中，意思是說：萬物紛雜繁多，全都各自迴歸本性，各自迴歸本性，卻是出自無心。渾然無知，保持本真，終身不得違背；假如有所感知，就是背離本真。

二、

當時雲將到東方遊玩，遇到了鴻蒙之後，就向鴻蒙請教道的智慧。

鴻蒙就對他說：“擾亂自然的常規，違背事物的真情，整個自然的變化都不能相應形成，離散群居的野獸，飛翔的鳥兒都夜明，災害波及了草木，禍患波及昆蟲，這是治理天下才帶來的禍患。”

雲將聽了之後，不知所以然，又向他說道：“那麼我該怎麼辦呢，還想向你請教。”

鴻蒙便說：“重在養心，只要自然無為，萬物自生自化，忘掉自身形體，放棄主觀聰明，將自身和萬物融為一體，渾然一體之後解心釋神，茫茫然無所用心，這便達到了大道的狀態。”

“混沌、無知”，看似消極，實則是另一種智慧，這並不是因為愚昧而帶來的無知，恰恰是有著高於世俗的智慧之後的清醒，不以自己的主觀偏見認知事物，能夠脫離世俗的愚昧認知，用更清醒的態度對人對事對己。

不管面對什麼樣的事情，都能還原事情的本真狀態，不以主觀意識擾亂客觀狀態。

《菜根譚》有一句話叫：水不波則自定，鑑不翳則自明。故心無可清，去其混之者而清自現；樂不必尋，去其苦之者而樂自存。

水如果沒有揚起波浪自然就會平靜，鏡子如果沒有被灰塵遮蔽自然就會明亮。就像人的內心一樣，當我們面對內心時，根本沒有必要刻意清潔，只要去除自己的偏見和雜念以及私心，那麼清澈明淨的狀態自然就會呈現，快樂不需要刻意尋找，只要排除自己的痛苦和煩惱，快樂自然也就來了。

世人說紅塵皆苦海，其實紅塵何來苦海，一切都是庸人自擾罷了。

因為我們對這世間來說，如同塵埃一般渺小，天地之大，也不會顧及個人影響，世間的客觀狀態不以人的意識為轉移，事物也有著本身的演變規律，既然無暇顧及個人，那個人產生的情緒不都是主觀意識的呈現嗎。

正如佛家說因緣和合的狀態一樣，任何事情都是多種現象、多種因素共同促成的，只是我們在面對著這種種因素的時候，總會因為自己的情感而產生種種想法與煩擾情緒，我們的意識並不是客觀認知事物，而是後期“加工”所帶來的痛苦結果。

所以說“水不波則自定，鑑不翳則自明”，心無塵則自清，內心保持淡泊清澈，人生自無煩擾。

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。