一、

對於人生來說，永遠不要試圖以情緒去解決問題，因為當情緒存在的那一刻，所做的決定、所說的話都是錯的。

一個人即便在相對理智的情況下看待問題都未必客觀準確，更何況是帶著情緒去面對人生呢。

而人生中的貪嗔痴，就是產生情緒的主要根源，生活中有許多人皆因貪慾主導了自己的主觀意識，在追逐物質的路上越走越遠，忽略了本身擁有的客觀條件，一味按照自以為是的方式去妄求，又或者因為生活中那些不平的際遇以及他人的閒言碎語，而輕易生出嗔怒之心等等，這都是造成情緒的根源，也是形成錯誤的根本。

《道德經》之中有一句話，叫：“重為輕根，靜為躁君”，意思就是：穩重是輕率的控制者，靜定是躁動的制服者。

這裡所說的“靜”並不是表面行為的靜，而是內心的靜，就是不管自己身處於富貴之中，或者淪落為貧窮之態，都不會被外界的狀態攪擾了自己內心的平靜，能夠讓自身進入寵辱不驚，去留無意的淡然狀態。

黃帝做了19年的天子，詔令通行天下，也算是天下太平，他聽說廣成子是一個得道高人，住在崆峒山上，就前往去拜見。

黃帝見到廣成子之後就對他說：“我聽說先生已經通曉大道，所以冒昧的來請教道的智慧，我想獲取天地靈氣幫助五穀生長，養育百姓，我也希望主宰陰陽，使眾生成長，我應該怎麼做呢？”

廣成子回答說：“你所問的是萬事萬物的根本，你想主宰的是萬事的殘留，你治理天下的時候，天上的雲氣沒有聚集就下雨，地上的草木沒有枯黃就掉落，這樣的偏狹和惡劣，怎麼能夠才能通達大道呢？

黃帝聽了便退回去，放下朝政，走入清新寂靜的靜室之中，鋪著潔白的茅草，閉門思過三個月，之後再次前往，又找到廣成子，黃帝又向廣成子請教說：“我想修養自身，怎樣能夠活得長久？”

這一次廣成子聽了，就極速的起身回答說：“你問的好，我來告訴你，大道的精髓幽深渺遠，道德極深晦暗沉寂，什麼也不看，什麼也不聽，持守精神保持寧靜形體，使精神不疲憊恍惚，這樣精神就能持守形體，摒棄一切外在思慮，放下一切智巧，便能通達最光明的境地，我持守著渾一的大道，又處在陰陽二氣調諧的境界，所以我修身至今一千兩百年，我的身形還不曾有過衰老。”

廣成子所闡述關於道的智慧，就是我們今天所說內心寂靜的狀態，擁有寧靜之心，放下主觀意識智巧，保持精神寧靜，不被外界的事情攪擾自己的內心狀態，不管經歷了什麼都能保持真正的清靜。

二、

這種狀態如同佛家所說的禪定一樣，佛家認為當一個人待人處事的時候，能夠保持不被外界牽動的態度，以及不被貪慾所蠱惑的定心，這個就叫做禪定，而且這種境界能夠克服的人生的許多問題。

比如在生活中，總有很多人會因為不平的際遇而輕易生出嗔怒之心，又因為物質的誘惑使自己走向貪慾的深淵，在這些種種情緒的驅使下，讓自己走向一個又一個錯誤之中。

《菜根譚》之中有一句話叫：無事時，心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事時，心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。

這句話的意思就是說：人在閒居無事的時候，心中最容易陷入昏沉迷亂，這個時候應該在沉靜中保持自己的機警；人的有事忙碌的時候，心情最容易急躁不安，這個時候應該在寂靜之中保持冷靜。

一個人的錯誤和痛苦，通常起源於自身內心不靜，而又輕易生出輕率情緒的那一刻，所以不管是由貪慾而生的妄心，還是嗔心而生的怒氣，帶來的都是人生錯誤的結果。

只有當一個人身處在深沉的寧靜之中，讓心靈保持靜止澄澈時，才能還原孩童一般的天真狀態，這就像《道德經》之中所說“復歸於嬰兒”的心靈狀態，藉此我們才能清醒地知道自己是誰，自己目前是什麼樣的狀態，最重要的是我們才能在這一刻做出正確的舉動。

所以讓自己返歸內心質樸，求得內心寂靜，保持一個清澈澄明的狀態，是避免錯誤和痛苦的根本。

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。