《繫辭》曰：“夫易，聖人之所以極深而研幾也。”“其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。”

《周易》思維是一種意象思維，稱名取類，曲盡幽隱，依文解義，僅得皮相，言外之意，須以象參。

《序卦》說：“需者，飲食之道也。”

“道”者，人路也。卦辭曰“有孚”曰“貞”，其道之總則。《象傳》曰“君子以飲食宴樂”，遵總則而行其道。《彖傳》曰“需，須也” ，行道之終極目標。理想確立，不再想入非非，朝著一個目標前進。

人生路上有許多選擇，生存環境、個人天賦、時代機遇等等諸多因素制約了人生走向。

《說文》：“需，䇓也。遇雨不進，止䇓也。”

“䇓”，今寫作“須”。許慎解字，即因《需》卦，上坎為雨，故曰“遇雨不進”。

伏羲之卦，前方是坎險，只好止步於此。也就是說，這是你的生存平臺，你只能在這個範圍內行走。或者說你只能飛這麼高，走這麼遠，孔子所謂“五十而知天命”。

“須，待也”，在你的生存平臺中，拼搏奮鬥，期待美好願景的實現。願景不會“自至”，要靠自己辛勤勞動來創造。人生處處有溝坎，險難不會自消，要用自己的智慧去化解。卦辭所謂“利涉大川”，《彖傳》也說“往有功”。

需卦上坎下乾，“夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險”（《繫辭》）“剛健而不陷”（《彖傳》）坎中一陽，實亦乾體，位居九五，剛健中正，最得“需”之道。

《需》卦六爻，四陽二陰，四陽剛健，自強不息，二陰柔順，溫柔和諧。下卦三陽，爻辭曰“需於郊”曰“需於沙”曰“需於泥”，皆其道；上卦一陽二陰，爻辭曰“出”曰“入”，行其道；曰“酒食”，乃行道之目的，就是那幾個包子。

《需》卦圖解人生飲食之道。

上卦下卦，各有所象，皆取其類；合則一體，以足其義。

九五之陽為一卦之主，為核心，喻所待，即追求目標，不管選擇哪條道路，目標都是一個：生存。

上卦二陰圍繞一陽，象徵居所，好比一個家庭。爻辭一“出”一“入”，喻生存方式，出則勞碌，耗其精神和體力，求其衣食；入則棲息，養其精神，恢復體力，天明繼續趕路奔波。

下三陽即其路，猶如人生平臺。位居哪個平臺，就有哪般作為。

觀《需》卦之爻辭，揆聖人之寓意，人或食其體力，或食其技藝，或食其心機，或食其靈巧精算。食其體力者勞作於野，闢土殖穀；食其技藝者奔走於郊，作巧成器；食其心機者運籌於宦途，學以居位；食其精算靈巧者往來於市井，通財鬻貨。

班固《漢書·食貨志》說：“士農工商，四民有業。學以居位曰士，闢土殖穀曰農，作巧成器曰工，通財鬻貨曰商。”

卦分上下，位有尊卑，人別賢愚。勞心勞力，其道不同，其心無異。

農、工二業，並在郊野，位居最下，今之農民工，亦工亦農，初爻象之；士、商異途，不免勞碌，士為知識分子，猶國家公務員，二爻象之；商即商販，鉅商大賈，小商小販，三爻象之。

農工士商，生存道途各異，然異中有同，“需於血”，以生命的耗損為代價，“出穴”“入穴”，殊途同歸，上卦三爻象之。

人生一世，草木一秋。豬朝前拱，雞往後刨；安身立命，各有其道。謀生求存，各得其所樂。

《需》卦揭示的是飲食之道。“飲食”，人生之所養，生存之所需；“道”，路也。飲食之道，即生存之路。“天下同歸而殊途，一致而百慮。”（《繫辭下》）人皆需養，而求取之道不同。觀卦爻之象，玩聖人之辭，可以知之矣。

人在滿足了生存的物質需要之後，還會有更高的精神之需求（馬斯洛人類需求理論），所以孔子《象傳》曰“雲上於天，需。君子以飲食宴樂”，“飲食”之後，附以“宴樂”，以足生命之意義。“宴樂”者，安樂也。有人樂山，有人樂水。有人樂財，有人樂道。有人獨樂樂，有人樂眾樂。

生存有道，但是，哪一條生活的道路都不平坦，事在人為。《需》卦上坎下乾，中藏離兌，乾健坎陷，其象昭然；離為火，兌為澤，離火與兌澤相遇則為火澤睽卦，“睽者，乖也”（《序卦》）同中有異，“君子以同而異”（《睽·象傳》）同一條道路，每個人的活法也不一樣，君子要活出自己的滋味和色彩來。

《需》之覆卦為天水訟，“訟，不親也。”（《雜卦》）在生活的道路上，人們之間難免發生這樣那樣的矛盾衝突，需要司法調解或公斷。《需》卦旁通火地晉，“晉，進也，明出地上。”（《晉·彖傳》）“君子以自昭明德。”（《晉·象傳》）光天化日，君子“修己以安人”，在坎坷曲折的人生道路上，創造自己生命存在的價值，享受生活的樂趣，當是人生的最佳境界。