一、

做人不能用手段，但做事一定要懂得用奇招，因為很多事情都需要換一種角度思考，換一個解決方法找到答案。

修身處世要端正自己的態度，不能投機取巧，用盡手段，但是做事的時候如果太過於一板一眼，非但不能達到目的，反而拖垮了自己的整個人生。

就連平常做事的態度都是如此，更何況自己在大的事件之中，或者是國與國的作戰之中，更要保持靈活變通的智慧。

《孫子兵法》之中有一句話，叫：“兵者，詭道也”，意思就是說用兵打仗是一種詭詐的行為，不要讓敵人察覺你的意圖，而在對方意想不到的地方出招，攻其不備，出其不意，此乃兵家取勝之重要之法。

小到人生的事端，大到國家的戰爭都是如此，所以儘快的解決問題是面對問題最好的態度，而以奇用兵就是為了更快的去解決這個問題。

在魯襄公時期，當時晉國和楚國處在一種尷尬的關係之中，因為他們兩個都想爭奪鄭國。

後來魯襄公九年時，晉悼公就聯合其他的諸侯一起圍攻鄭國，鄭國人就非常害怕，想派人求和。

荀偃，也就是當時晉國的大夫，他說：“如果我們繼續圍攻鄭國，等楚國營救趙國的時候，我們就可以和楚國交戰，否則無法求和。”

而這個時候知塋就說：“應該答應和鄭國結盟，然後撤兵回國，這樣讓楚國疲憊，然後我們再分成三路兵馬，聯合其他的諸侯一起迎戰楚軍，耗盡楚軍的精力，這樣一來比直接與楚軍作戰好多了，假如我們和楚國拼死應戰，非但無法取勝，而且戰爭的勞苦也永無休止，聰明人以智慧取勝，愚笨人以蠻力克敵。”

群臣聽了也表示贊同這個建議，於是晉國接受了鄭國的求和，後來楚國知道這件事情之後，就出兵討伐鄭國，但是由於長途行軍導致精疲力竭。

最終，還是由晉國取得了鄭國。

《道德經》有一句話叫：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

這句話的意思非常明瞭，叫做：以清靜無為的正道治理國家，以奇詐另類的方式來用兵，以不去擾民的方式取得天下。

二、

很多人看到這裡都會產生一個疑問，認為《道德經》不是一直反對戰爭嗎？比如老子說“大軍之後，必有凶年”“以道佐人主者，不以兵強天下”，這些都是明確的反戰思想。

是的，這些都是《道德經》中反對戰爭的智慧，但是《道德經》中反對的是自己以高姿態去發起戰爭，但是他所說的“以奇用兵”卻是用更好的方式去征服戰爭。

這並不是在推崇戰爭，恰恰是在挽回戰爭的損失。

因為很多事情不是我們主觀能夠控制的，不管是對於一個國家的戰爭來說，還是對於人生的紛雜事端來說，這些問題的出現都是由許多外界因素共同組成產生的結果，而我們能做的就是及時止損，讓這些事情儘快的解決。

否則人生一旦牽連在這些事情之中，一定會深受這些事情的負面影響而造成損失。

而奇招就是解決這些問題最好的方式，儘快的平復戰爭是避免深受戰爭所害的重要方式。

《道德經》的這一句“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”，放在當下的現實生活中，其實可以用另一句話來理解，叫做：以正修身，以奇做事，以無事迎天下。

做人與做事其實是兩種概念，一個人在為人處事的狀態下如果不懂得以真誠處事，一味玩盡心機和用盡手段，那麼最後一定會自食惡果，他也會為他的狡詐和手段付出代價。

所以道家便提出一個非常重要的核心思想，叫做無為而治，所謂無為，就是不以自己的主觀智巧左右客觀規律，以淳樸之心行事。

人的智巧對於天地之道來說渺小的不如塵埃，而一個塵埃企圖主導客觀的規律，可想其所犯的錯誤是多麼荒唐。

所以說做人不能有手段，但是在做事時卻要懂得靈活變通，以出人意料的方式實現預期的結果，這個叫以正修身。

而“以奇做事”，就是懂得變換角度去思考問題，以及用對方意想不到的方式去解決問題，因為修身需要持守正道，但是做事就需要靈活變通，如果還是死板的去處理問題，那人生將會非常被動。

比如說戰國時期的宋襄公與楚國會戰的時候，就發生了一件讓人匪夷所思的事情。

當時宋軍已經擺好陣了，楚軍正在過渡河，這是一個非常好的進攻時機，但是宋襄公卻說：“君子打仗不殺負傷的將士，不抓年齡大的，也不趁人之危。”

就這樣，當楚軍渡完河，擺好陣勢，準備充分之後，把宋軍打得落花流水。

這樣的死板態度是我們完全不能想象的，而這樣奇葩的態度帶來的自然是災禍的結局。

所以說修身宜正，做事宜奇，這個“奇”不是狡詐，而是出其不意的意思，而古往今來，許多偉大的事業，也都是用出其不意的方式所取得的勝利。

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