老子的政治智慧就是自然，自然而然，道法自然。

其實老子是嚮往遠古先民那樣，雞犬相聞，老死不相往來，是一種烏托邦世界，哪裡沒有戰爭，沒有鬥爭，沒有權力，有的僅僅是男耕女織，婦唱夫隨。

但是，很多人利用老子的《道德經》來人性管理、政治鬥爭，駕馭人心，以及構建企業文化，可以說進步是管理人的智慧進步了，退步是因為沒有大智慧大自在了，典型的殺雞用牛刀了。

那麼老子的辯證思想、樸素唯物主義、以及法的思想，都和時代精神一樣凝在一起了。反者道之動，弱者道之用。

記得《大明1566》皇帝給臣子說，天底下有兩種人可用，直人和老實人，因為他們不撒謊，不壞事，雲在青天水在瓶。皇帝把貪官和清流比作黃河和長江，把江山比做道，黃河水濁要用，黃河水清要用，但是要制衡，不能讓水患淹沒朝堂，可以鬥爭，但是度一定是不危害國家穩定和統一。

同樣嚴黨和清流都不是好鳥，都是弄權弄術的人，相互制約，相互牽制，平衡一旦失去，皇帝權力被架空，一個專制主義統一的多民族國家，神器有可能易主，但是苦的是老百姓，所以帝王心術學的第一個智慧就是慈悲，大愛無情，看起來狠下心來也好革新吏治。

那麼嚴黨和清流大斗爭就像一個相反、矛盾、對立、統一的勢，皇帝權力來自於約束、管理和制衡，一個皇帝要為全民負責，就不能讓遊戲崩盤。

所以皇帝是很累的，據說嘉靖皇帝一直掌管國家經濟，實際上一直乾的吏部尚書兼刑部尚書的職位。

總的來說，《道德經》的智慧就是分三個層次

第一、經濟領域

第二、政治領域

第三、文化領域

無論何種智慧都在道德、倫理、法律、制度上約束人性，讓物盡其用，人盡其才。

其實老子的主要觀點就是人透過修行來確定自己生命寶藏的開啟，那就是捨身全，天時地利人和，有內在的和外在的，內在的德是道的基礎，三階幻方里面，人在最中央，從主體出發，同心同德，把自己德行修養到不同境界獲得不同的人生。

第一階段，功利階段，第二階段，功德階段，第三階段天地良心，第四、君子階段，第五、聖人階段。

從客體來說，修德是修道的根基，一定要按照客觀規律辦事，社會規律、文化規律、物質規律、以及道德和人倫的規律，也不敲寡婦門，嫂子掉到河裡不救，瓜地裡不繫鞋帶子。

外在世界的天時地利人和，在什麼時間做什麼事，比如，要在早晨起來工作，晚上日落要休息，要知道自己飯要一口一口吃，呼氣吸氣都是道。

小到自身，到到周圍環境，組織和國家，毫無疑問，都要講規則、規律、規矩，做人要講原則和底線，做事要有理有據，有章幼有序。

那麼，老子的政治思維或者政治意識就只有一個，道法自然，順著天道運轉規律辦事，不要破壞生態；然後破壞性開採任何形式的資源，讓世界自然而然地發展。

其實很多人都覺得《道德經》《老子》並不全，而是缺失了最關鍵的部分；心法、功法，甚至是核心修行的順序，而現在我們解讀的東西，都太過具化。

其實完全有必要知道，老子的政治智慧就是自強不息，厚德載物，兼收幷蓄，包容成長，政治的核心是利益，是經濟發展潛力和機會。

老子的智慧是協調發展，科學發展，不對不錯，剛剛好的那個意思，為什麼這麼說，道法自然並不是一個線性描述，也不是次第綻放，二是一體的平衡的，太極而無極，一而二 二而一的。

準確說，不會因為看到的左右而判斷其左右，本質上是一種思辨方式，智慧模型，一種實事求是，見路不走的思想。從水平角度看，穩步推進，從垂直角度看，螺旋式上升，很慢，但有條不紊。

我們要學習道德經的智慧，老子的智慧，應用到政治領域，那麼就該怎麼辦就怎麼辦，根據事物發展的階段，趨勢、規律、以及度，大體上把握，或者因果律反推，多米諾骨牌效應和馬太效應。

反者道之動，弱者道之用；我們要知道規律如來，不可思議，要知道強大自己的心，才能無所畏懼。

和光同塵不是目的，搞個人利益不是手段，把自身的利益和身邊人的利益緊密聯絡在一起，為天下萬民立心，為往聖繼絕學，為萬世開太平。

實踐是檢驗真理的唯一標準；道就是標準，但是我們不僅要有向道之心，還要有科學的方法論，明心見性，見路非路。

所有學說，文化、以及其他，無外乎教化世人，讓人民安居樂業，政治也好；經濟也罷，大家站著把錢賺得最好，真要生存空間沒有了，也不一定還是笑呵呵。

還原老子本身的立場、角色、社會環境做出的認知，以及我們當下面對的機遇和挑戰，毫無疑問，我們可以順其自然，可以順勢而為，也可以創造條件，然後走出一條屬於自己的路出來。

政治是什麼，權力之間的關係，戰爭是流血的政治，外交是相互關係的藝術，文化是制度的衍生，所以我們要想讀懂老子的智慧。

必須學會處理各種關係，自己和自己思維的關係，自己和別人的關係，以及人和事物之間的關係，事物和事物之間的關係，思維和思維的互動，文化和文化的碰撞和交流。