原本我們初生入世的時候，最初並不提防到這世界是如此狹隘而使人窒息的。

我們雖然由兒童變成大人，然而我們這心靈是始終一貫的心靈，即依然是兒時的心靈，只不過經過許久的壓抑，所有的怒放的、熾熱的感情的萌芽，屢被磨折，不敢再發生罷了。這種感情的根，依舊深深地伏在做大人後的我們的心靈中。這就是“人生的苦悶”根源。

我們誰都懷著這苦悶，我們總想發洩這苦悶，以求一次人生的暢快。藝術的境地，就是我們所開闢的、來發洩這生的苦悶的樂園。我們的身體被束縛於現實，匍匐在地上。

然而我們在藝術的生活中，可以暫時放下我們的一切壓迫與負擔，解除我們平日處世的苦心，而作真的自己的生活，認識自己的奔放的生命。我們可以瞥見“無限”的姿態，可以體驗人生的崇高、不朽，而發現生的意義與價值了。藝術教育，就是教人以這藝術的生活的。

知識、道德，在人世間固然必要，然倘若缺乏這種藝術的生活，純粹的知識與道德全是枯燥的法則的綱。這綱愈加繁多，人生愈加狹隘。

所謂藝術的生活，就是把創作藝術、鑑賞藝術的態度來應用在人生中，即教人在日常生活中看出藝術的情味來。倘能因藝術的修養，而得到了夢見這美麗世界的眼睛，我們所見的世界，就處處美麗，我們的生活就處處滋潤了。

藝術教育就是教人用像作畫、看畫一樣的態度來對世界；換言之，就是教人學做孩子，就是培養小孩子的這點“童心”，使他們長大以後永不泯滅。童心，在大人就是一種“趣味”。培養童心，就是涵養趣味。

大人與孩子，分居兩個不同的世界。兒童對於人生自然，另取一種特殊的態度，即對於人生自然的“絕緣”的看法。哲學地考察起來，“絕緣”的正是世界的“真相”，即藝術的世界正是真的世界。

人類最初，天生是和平的、愛的。所以小孩子天生有藝術態度的基礎。

世間教育兒童的人，父母、老師，切不可斥兒童的痴呆，切不可把兒童大人化，寧可保留、培養他們的一點痴呆，直到成人以後。因為這痴呆就是童心。童心，在大人就是一種“趣味”。培養童心，就是涵養趣味。小孩子的生活，全是趣味本位的生活。

我所謂培養，就是做父母、做老師的人，應該乘機助長，修正他們的對於事物的看法。要處處離去因襲，不守傳統，不照習慣，而培養其全新的、純潔的“人”的心。

對於世間事物，處處要教他用這個全新的純潔的心來領受，或用這個全新的純潔的心來批判選擇而實行。認識千古大謎的宇宙與人生的，便是這個心。得到人生的最高愉悅的，便是這個心，赤子之心。

孟子說：“大人者，不失其赤子之心者也。”所謂赤子之心，就是孩子的本來的心，這心是從世外帶來的，不是經過這世間的造作後的心。

明言之，就是要培養孩子的純潔無疵、天真爛漫的真心，使成人之後，“不為物誘”，能主動地觀察世間，矯正世間，不致被動地盲從這世間已成的習慣，而被世間結成的羅網所羈絆。

常人撫育孩子，到了漸漸成長，漸漸脫去其痴呆的童心而成為大人模樣的時代，父母往往喜慰，實則這是最可悲哀的現狀！因為這是盡行放失其赤子之心，而為現世的奴隸了。

文｜豐子愷