儒學之道重在誠意，誠意之法首在省身。省身之方在於求知，何為求知？窮究於己，常問自己：我所知真知？我所不知是真不知？直至自問到一無所知，以一無所知之心態回顧自身閱歷，方能做到不以為自己有所知，也不以為自己無所知；去掉自以為之是，去掉自以為之不是，則所知所想無有情志干擾，所見所聞皆為事物本來，此誠意之用；意誠方可明瞭何處自欺何處欺人。人自欺則諉過於天，欺於人則諉過於人，事業不成常怨天不助己貴人難得；姻緣不成又哀怨自憐難遇良人，殊不知自強者天難棄業自有成，自良者人不負終遇知心；故而人不自欺則誠於己，人不欺人則誠於人，不怨天不尤人誠之至也。

誠於己知仁，誠於人知義；待人出於誠言行自有度禮之本也，古人所說德至全也。人之判斷力在於不自欺，不諉過於命能自知，自知者明；人之決策力在於知人，不諉過於人能知人，知人者智，故此誠之至則明智。明則有仁，智則有義；何為仁義？古語云：升米恩，鬥米仇。盡己所能解他人之難是仁，不傷他人自主性是義；升米恩就是仁至義盡，鬥米仇就是仁過於義；仁過於義就有市恩於人之嫌，常陷他人於不義；義過於仁就有挾恩圖報之嫌，易陷自己於不義。人之所難各有差別，己之所能自有限制；故此仁無常態，義無常形；誠於己者仁常在，誠於人者義常存；仁義至則德自明，明德之要在於升斗之間，明智者自有衡量；誠於物者，物盡其用故有智；誠於事者，盡己所能故有信；誠於俗者，不誤人情故有禮；誠於業者，人盡其才故有能。德之全者首重於誠，得其一者即有立身之本。

明德後方知自性，自性即本心；心之本者，無善無惡；心之用者，動而意出；意之所出方有善惡之分。所謂惡者，善之末也，但凡為惡者多是先善於己後惡於人，人皆能善己故亦能善人，此揚善去惡之理；心動則善出，名為良知，此為性善之本；意起則惡隨，名為心賊，此為惡發之初；故此善惡之分在意之不同，意不同所做之惡亦有差別，人自以為乃起意之本，是非有無為意之末。自以為是者以為他人非，自以為非者以為他人是。自以為有者賤人之無，自以為無者貴人之有。

人自以為是，則以自己之是證他人之非，常陷於固執己見不容他人之見；置自我於他人之上妄起爭端，小則口舌文筆之爭毀謗之言不絕，大則黨同伐異煽動迫害之惡不斷。人自以為非，則以他人之是證自己之非，易流於盲從徑付全無自主之念，置自我之見於他人之下隨波逐流，輕則是非不分毫無擔當，重則善惡不辨助紂為虐。人自以為有，則貴己有而輕人無。人以為自己有智則常以為他人愚蠢，易陷於賣弄聰明以證自己有智；惡之輕者用詭詐之術愚人以獲利，惡之重者操權謀之術禍亂一方。人以為自己無智則常羨慕他人以聰明功成，易自作聰明以為得一偏方可功成；害之輕者損一家之財，害之眾者累及親友。凡此類者皆為心賊，心賊之害在於行事常出於善意而得惡果；不明心賊之害常有善意而無善行，自泯於眾而常嘆善不可行；故此除心賊之要首在誠意，意誠則自知，自知則明。明於自己則可知心賊之所起；明於他人則可知心賊之所害。心不動則意不發，意不發則賊不出；明於己行於事則意發而賊出，賊出則可辯，可辯方能除，迴圈往復事行不止久則心賊盡去，此陽明公知行合一之要義。

人之所貴者定人之行止，貴己而由人者古稱君子，貴物而由己者古稱小人，君子君於人，小人小於物。然方今之世永珍更新，世無階級之分，人無上下之等；君子小人之說本為封建統治之用，故今當棄之，唯有認知正者與認知偏者，正者未必全正，偏者未必全偏；正者好權位則因權位有利人之用，用權多利民，故民不患其權重；偏者好權位則因權位有利己之能，用權多利己，故民常受權重之害。正者好財富則因財富有養人之能，得財越多養人越眾，是以世人不怨其財多；偏者好財富則因財富有貴己之利，得財越多則越自高於眾，是以世人多厭惡其言行。

正者貴外物則因外物能便利於人，偏者貴外物則因外物能顯貴於己。所貴不同則行止各異，正者貴權位則常觀察執權者是否權為民用，見用權不當則多發疑慮質問，見用權於私則多有檢舉之行；偏者貴權位則常有美言賄行於執權者以謀私利，若得權之勢常有仗勢凌人之舉以顯己貴，若得權之利常有以權謀私之舉陰得其利。正者貴財貨因財貨能足人所需，不因財貨不足而難行仁義；偏者貴財貨因財貨能足己之慾，常持財而縱慾內傷於己外辱於人。正者貴才學則因才學可內修於己外明事理，才學越深處世之功用越大；偏者貴才學則因才學可得名位之便易受人尊，常為名位做詐偽之言興不實之論。世人多看重權力、財富、名位，皆因此三類於社會有大用，權責之本意在於止惡揚善合於眾義，使民眾內明分寸外知行止，任民眾自行其事，又無礙制度不傷己性。財富之本意在於民眾可得而用之，使民眾自求所欲不墮於行，驅民眾不懶於事，可外證己能使人內足所需。名位之本意在於正心明理外合於教，使民眾求學有路習術有方，鞭民眾不思上進，策固步自封教人內求於己。此三類者用之正者多能善於人亦能善於己，用之偏者多有為善於己而惡於人。

人之本性生而自全，無始無終無善無惡；發則起心動則起意，心起則有執，意動則生迷；執於心者，常陷於有無之害；迷於意者，易困於有無之難。執而迷者有痴，迷而執者生欲。痴者以外有證己，迷者以外用證己，此二者同源而異形，皆本位不正背離人道。痴於外有，則以人之有無定人高低，見人有則重其有，見人無則輕其無，常因己無而鬱，因己有而傲。迷於外用，則以人之享用定人生本意，見享用多者則羨慕其人生，見享用少者則鄙視其無能，常因自己享用少而遺憾，因自己享用多而自滿。痴者好以偏概全，言行多有偏見；迷者多目光短淺，行事難有遠見。不執於心則心不偏於外，不迷於意則智不昏亂；心不偏則不以有無定悲喜，智不昏則不以享樂亂己行；此文正公“不以物喜不以己悲”之本意也。

人生而有迷，長而有執；能破執迷而正心者少，為外物左右而不自主者眾。儒之道者，首重教人，能教則可正人心；不能正人心則用其偏，用其偏以正人行；不能正人行則制其欲，制其欲以少為惡。心正則不為外物所拘，不拘於外物則世間所有盡為人用，用即利人；心偏則常為外物所擾，以人是否有用於物為準則用物役人，重物而輕人。心正者不以外物為爭，有則用之，需則求之，行止合於仁處事合於義，此孔子所尊堯舜也；若世人盡皆如此則物可盡其用，人可盡其才，世無紛爭天下太平，然此道起於周公興於孔子，經三千餘年未見功成之期，歷百世磨難略有尺寸之功。此為我中華千年目標亦為治世之本，是以不可急於求成，急則有強權之害，怠則有忘本之憂。人不可急於功亦不可忘於本，此儒之本也。