繞岸車鳴水欲乾，魚兒相逐尚相歡。無人挈入滄江去，汝死哪知世界寬。——王安石《魚兒》

莊子可能是最喜歡魚的哲學家了。

授人以魚，不如授人以漁，他將生活中的大智慧，寫進了三條魚的故事裡。

讀明白了，人也就活的通透了。

北冥之魚

莊子的第一條魚，叫鯤，是北冥之魚。

《逍遙遊》：北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。

北冥有條很大的魚叫鯤，它能化作大鵬鳥，乘著六月的風，飛去南冥。

雖然能遨遊九天之上，瞬息千里，比在榆枋混吃等死的蜩與學鳩強多了，但莊子依然認為它不自由。

因為，和能御風而行的列子一樣，它仍然要依賴於風。沒有風，它就飛不起來。

站在風口，誰都能飛起來。這樣的自由，靠的是外物。

財富，權勢，名聲，能讓你獲得一定程度的自由，但是這些東西終究是外物。

《管子》裡說：君子使物，不為物使。

人一旦被外物所俘獲，就會失去純粹的自我，逐漸成為慾望的奴隸。

德山禪師在龍潭禪師那裡學禪。

有一天晚上，德山來找龍潭，問了很多很多問題。

最後，龍潭禪師說：夜已經很深了，你怎麼還不去休息？

於是德山向老師鞠了個躬，當他準備走出去時，發現外面實在太黑了。

於是龍潭禪師點燃了一根蠟燭，給德山照路，正當德山禪師接過蠟燭時，龍潭禪師忽然吹滅了它。

德山禪師恍然大悟，再一次深深地鞠躬，向龍潭禪師表示感謝。

龍潭禪師問道：現在一片漆黑，你見到了什麼？

德山禪師回答道：弟子心光已亮。

龍潭禪師把蠟燭吹熄，燭光固然可以照亮黑暗，但蠟燭不可依賴，任何事情最終要靠自己內心的光。

在莊子的智慧中，人生的第一重境界是，不滯於物，不為物累。

濠梁之魚

莊子的第二條魚，叫儵，是濠梁之魚。

莊子《秋水》：莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：儵魚出遊從容，是魚之樂也。

惠子曰∶子非魚，安知魚之樂?莊子曰:子非我，安知我不知魚之樂?

有一天，莊子和惠子路過濠水的橋上。莊子說：你看這些儵魚在下面遊得多麼快樂。

惠子卻說：你又不是魚，怎麼知道魚快不快樂？莊子立刻答道：你又不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂呢？

生活就像一齣戲，快樂不快樂，只有自己知道。

我們應該努力在自己的曲目中做主角，而不是在別人的曲目裡做配角。

為迎合別人，而改變自己的人，註定得不到不快樂。

與其絞盡腦汁，活成別人喜歡的樣子，倒不如努力活成自己喜歡的樣子。

李煜有一首詞《漁父》，這樣寫道：

浪花有意千里雪，桃花無言一隊春。

一壺酒，一竿身，快活如儂有幾人。

李煜貴為南唐皇帝，但他卻羨慕一個底層漁父的快樂生活，因為他的生活，從來不是他自己選擇的。

現在一個流行的說法是：有錢人的快樂，你根本想象不到。

實際上，一個普通人的快樂，有錢人也很難想象。

一個孩子買了自己喜歡的童話，和一個富豪買了自己想要的遊艇，究竟誰更快樂？很難說。

每個人的喜好是不同的，感受也不一樣，所以快樂是無法比較的。

人生真正的快樂，應該是按自己喜歡的方式活著，不要活在別人嘴裡，不要活在別人眼中。

在莊子的智慧中，人生的第二種境界是：不為別人的評價所累，活成自己。

江湖之魚

莊子的第三條魚，是江湖之魚。

莊子《大宗師》：泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。

泉水乾涸了，兩條小魚暴露在陸地上。小魚互相吐沫，互相溼潤，勉強維生。

莊子卻說，與其這樣互相扶持，共同煎熬，不如忘記彼此，回到江河湖泊之中，自由自在地游來游去。

相濡以沫的情誼，固然可貴，但那並不是一種自然的狀態，彼此繫結，走向衰亡，不如回到自然中，找回失落的自我。

相忘於江湖，不是後退，而是境界的升維。

人與人只是相伴而行的旅者，我們終究還是要學會獨自前行。

杜甫是李白的粉絲，兩人曾經結伴而行，策馬江湖。

杜甫羨慕李白的灑脫不羈，崇拜他的才情天縱。

可惜我心向山，君心向水，他們終究揮手而別。

杜甫成不了李白，可那又如何？

寫不出“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。”

那就寫“卻看妻子愁何在，漫卷詩書喜欲狂。”

儘管杜甫很懷念李白，寫出無數詩篇讚賞這位老友，但他最終成為了他自己，詩聖杜甫。

在尋找自我的路上，或許會顯得孤獨，但孤獨才是一個生命圓滿的開始。

我們曾經結伴而行，走過江湖，但總還是要一個人去看看天空和大海。

在莊子的智慧中，人生的第三個境界是：迴歸本然，找到自我。

莊子的三重人生智慧：不滯於物，不亂於人，不困於心。

不為物累，不懼人議，在自己選擇的道路上，活成自己想要的樣子，既不矯揉造作，也不豔羨他人，如此，心自然就解脫了，自在了。