在我們的印象裡，似乎儒家就是入世的哲學，講求的，是“修身、齊家、治國、平天下。”

他們有著社會的責任感，有一種“捨我其誰”的氣概，有一種“雖千萬人吾往矣”的大義凜然。

說起道家，我們便下意識地，認為他們是消極的、是避世的，“不敢為天下先”、“為無為、事無事、味無味”、“夫唯不爭”，看起來都是講求一種退讓的哲學，一種自我保全的哲學。

然而，道家果真是如此消極的嗎？

一本被千萬人推崇的《道德經》，僅僅是宣揚一種保全自己、消極避世的哲學嗎？

並非如此。

我們之所以會認為道家思想是消極避世的，根本原因，在於我們往往容易望文生義，淺嘗輒止，便急於下結論，最終只會產生誤解。

唯有深入去揣摩，不斷地去思辨，才會發現，其中的智慧，不論是在任何年代，在任何境遇，都是對我們大有裨益的。

“不敢為天下先”的智慧

“木秀於林，風必摧之；行高於人，眾必非之。”

這是自然的法則，是不以人的意志為轉移的。

愚昧狂妄的人，高舉“人定勝天”的大旗，為所欲為，對人間的道德律漠視，對自然界的規律無視。等到他們最終遭到了規律的懲罰，才悔之晚矣。

一個人，越是無知，便越是狂妄，無所畏懼。

智者，往往是有“敬畏心”的，他們知道，人的力量，是有限的，人，只有遵循自然規律做事情，才能處於不敗之地。

他們即使不畏懼人，他們也會畏懼自然法則。

三國時期，曹操寧可"挾天子以令諸侯"，也不願意當皇帝。袁術抵抗不住皇位的誘惑，急於登上皇位，引起眾人不滿，最終導致失敗。

孫權假惺惺地勸曹操當皇帝，曹操卻說：“這小子是想要把我架在火上烤啊。”

不敢為天下先，並不是消極避世，止步不前，而是面對形勢，有一個明確的認識，知道時機還未成熟，強行出頭，只能是自取滅亡。

此刻的“不敢為天下先”，便是一種看穿形勢、伺機而動的大智慧。

《道德經》中說：“民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”

就是說，人們做一件事情的時候，往往會“功敗垂成”。在結束的時候，也如同開始的時候一般謹慎，則沒有失敗的事情。

人們做事情，在開始的時候，往往是勤勤懇懇地去做，而等到事情將要成功的時候，便認為，事情已經沒有被顛覆的機會了，於是便放鬆了警惕，不再謹慎以待。結果，便被人鑽了空子，導致事情“功敗垂成”。

事情，越是在看到勝利的曙光即將到來之時，越是要提高警惕，防止功虧一簣。

如此，“則無敗事”。

一個人最危險的時候，往往是在他安逸的時候。

一個人處於危險之時，警惕性很高，反而會安全；一個人處於安逸的狀態下，放鬆了警惕，反而會很危險。

所以，決定成敗的，往往不在於事物之難易，而在於我們是否以謹慎的心態去對待。

孟子說：“入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡，然後知生於憂患而死於安樂也。”

若以謹慎之心待之，雖有憂患也可以保全自身；若以隨意散漫之心待之，雖處安樂也足以敗亡其身。

所以，在任何時候，“如履薄冰”，謹慎待之，則安樂存之。