南懷瑾先生說：儒家是糧店，道家是藥店，佛家是百貨店。雖然南先生大多是從道教的修煉方面來評說道家的，但他認為道家包括了兵家、縱橫家的思想，乃至天文、地理、醫藥，這個說法還是很有啟發意義的。

南懷瑾先生

作為儒家的集大成者，朱熹先生也是這個道家“藥店”的常客。他雖對老子多有批評，但他在龐大精密的《朱子語類》裡，對老子及其後人改編的《道德經》進行了較為全面的分析研究和吸收消化，“宋明理學”化道為理，跟《道德經》的“天道”殊途同歸。他的師生問話錄記載了師生們探討《道德經》的具體情形，過去人們通常被朱熹貶稱老子“心最毒”所矇蔽。其實它會從另一個角度，幫助我們領會老子及其思想。

朱熹，世稱朱文公，宋朝著名的道學家、思想家、哲學家、教育家、詩人，儒學集大成者，後世尊稱為朱子。

朱文公

朱熹的道學思想在宋朝以後，對中國歷史文化的影響深遠，他的學說被元明清三朝定為官方哲學，他的《四書章句集註》被欽定為教科書和科舉考試的標準。

朱熹是博學多識的大學問家，他一生學而不厭，誨人不倦，博覽經史，治學嚴謹，著作宏富，其中對道家經典的解讀，有獨到之處，但也因版本或門戶之見，難免誤解和曲解。讓我們開啟《朱子語類》，為我們解密老子及其思想，開啟一條通道。

以下均為朱熹師生對話實錄：

朱熹對老子思想贊同並吸收的部分

郭德元問：“老子云：‘夫禮，忠信之薄而亂之首’。孔子又卻問禮於他，不知何故？”

曰："他曉得禮之曲折，只是他說這是個無緊要底物事，不將為事。某初間疑有兩個老聃，橫渠亦意其如此。今看來不是如此。他曾為柱下史，故禮自是理會得，所以與孔子說得如此好。只是他又說這個物事不用得亦可，一似聖人用禮時反若多事，所以如此說。禮運中'謀用是作，而兵由此起'等語，便自有這個意思。"

《道德經》

——朱子認為，老子對於“禮”是深知明察的，只是他認為這個跟“道”相比無關緊要。朱子曾經懷疑此老子非彼老子，張載也曾這麼認為過。張載是“北宋五子”之一，“北宋五子是”宋明理學的源頭，都是儒釋道三教圓融的大儒。

過去我們只認為朱熹是反老派，可能有點以偏概全。現在看來，朱熹即使對老子這段否定“禮”的評價都沒有激烈批評，倒是很寬容，並且以《禮運》為據，來驗證老子思想的正確。

正淳問“穀神不死，是為玄牝”

曰："谷虛。谷中有神，受聲所以能響，受物所以生物。"“玄，妙也；牝，是有所受而能生物者也”，“如今門閂謂之牡，環則謂牝；鎖管便是牝，鎖須便是牡。雌雄謂之牝牡，可見。玄者，謂是至妙底牝，不是那一樣底牝"，"至妙之理，有生生之意焉，程子所取老氏之說也。"

穀神不死，是謂玄牝

——朱熹解釋“穀神”即是“生生之意”，又說程頤的學說就採自老子。其實朱熹一樣，程朱都把“仁”解釋為“生之德”，實際上在程朱理學裡，他們是把仁愛與道德以“生之德”給統一了起來。“如谷種，桃仁、杏仁之類，種著便生，不是死物，所以名之曰‘仁’，見得都是生意。”

正淳問"老子之言可取處？"

曰：“它做許多言語，如何無可取？如佛氏亦盡有可取，但歸宿門戶都錯了。”

——朱熹讚賞道佛的思想，只是在他看來，很可惜站錯了隊。

老子像

沈莊仲問：“‘常有欲以觀其徼’，徼之義如何？‘道可道’如何解？”

曰：“徼是那邊徼，如邊界相似，說那應接處。向來人皆作‘常無’、‘常有’點，不若只作'常有欲''無慾'點。”

曰：“今讀老子者亦多錯。如道德經雲'名非常名'，則下文有名、無名，皆是一義，今讀者皆將'有、無'作句。又如'常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其竅'，只是說'無慾、有欲'，今讀者乃以'無、有'為句，皆非老子之意。”

“道而可道，則非常道；名而可名，則非常名。”

"玄，只是深遠而至於黑窣窣地處，那便是眾妙所在。"

眾妙之門

又問"寵辱若驚，貴大患若身"。

曰："從前理會此章不得。"

——朱熹只是說“從前對這句話不理解”，但沒說“現在”該如何理解。

問：“天下有道，卻走馬以糞"

曰：“天下有道，卻走馬以糞”謂以走馬載糞車也。頃在江西見有所謂"糞車"者，方曉此語。”

朱熹的誤讀

問：“三十輻共一轂，當其無，有車之用”，無，是車之坐處否？"

曰：“恐不然。若以坐處為無，則上文自是就輻轂而言，與下文戶牖、埏埴是一例語。某嘗思之，無是轂中空處。惟其中空，故能受軸而運轉不窮。猶傘柄上木管子，眾骨所會者，不知名何。緣管子中空，又可受傘柄，而闢闔下上。車之轂亦猶是也。莊子所謂'樞始得其環中，以應無窮'，亦此意。”

——老子的“三十輻共一轂，當其無”的“無”指的是木條“無”了，有了“轂”，這樣才有了車子。就像“埏埴以為器 ，當其無，有器之用 " ，和的陶土用於製作陶器，陶土沒有了，卻有了器物。所以朱熹把“無”解釋成“轂中空出”是不對的。

埏埴以為器 ，當其無，有器之用

問“道生一”章

曰：“一便生二，二便生四。老子卻說"二生三"，便是不理會得。

——“一”是老子專用哲學概念，用以代替“道”這一概念的數字表示，即道是絕對無偶的。 “二”指陰、陽二氣。“道”的本身包含著對立的兩方面，陰陽二氣所含育的統一體即是“道”。“三”是由兩個對立的方面相互矛盾衝突所產生的第三者，進而生成萬物。

又問"專氣致柔"？

曰："老子之學只要退步柔伏，不與你爭……故曰'致虛極，守靜篤'；又曰：'專氣致柔，能如嬰兒乎？'又曰：'知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其黑，為天下谷。'

所謂谿，所謂谷，只是低下處……如曰'以正治國，以奇用兵，以無事取天下'，他取天下便是用此道。

以無事取天下

如張子房之術，全是如此。嶢關之戰，講和了，卻回兵殺之；項羽約和，已講解了，即勸高祖追之。漢家始終治天下全是得此術，至武帝盡發出來。便即當子房閒時不做聲氣，莫教他說一語，更不可當。

——朱熹所論《道德經》，不少地方與韓非子的法術解法幾無二致，全是權謀陰謀欺詐之術，我認為這本是老子對客觀世界的冷靜描述，沒有主觀意願。

《韓非子》

問"反者，道之動；弱者，道之用"。

曰："老子說話都是這樣意思。緣他看得天下事變熟了，都於反處做起……然其勢必至於忍心無情，視天下之人皆如土偶爾。其心都冷冰冰地了，便是殺人也不恤，故其流多入於變詐刑名。太史公將他與申韓同傳，非是強安排，其源流實是如此。"

——老子不過就是就事論事，揭示自然規律。但在朱子看來，老子與法家一樣，實乃權謀家。

又問“有生於無”

曰：“易不言有無。老子言"有生於無”，便不是。

——朱子認為，《易經》並沒說“有無”，便不足道也。

《易經》

朱子誤讀老子的原因

宋代理學是在道佛的衝擊之下發展起來的新儒學，正如朱熹所言：漢末以來“蓋當時儒者之學，既廢絕不講”，“吾儒多有折而入之”，儒家學說岌岌危也。因此，儒者視道佛為異端，便以闢老佛、興儒學為己任。但欲闢之，則必先明之。於是，出入道學，返於六經，成為唐末以來儒士的慣常做法。

朱熹出入老莊者數十年，精通老莊哲學，並引以為用，為其“理學”服務。朱熹對老莊之學，自是推崇有加，認為“釋老之書，極有高妙者，句句與自家個同”，“老氏見得煞高，佛氏安敢望他？”他也承認理學之理乃老莊之道，明代理學家王廷相說：老莊說道生萬物，乃“象帝之先”，宋儒說天地之先只有一“理”，與老莊之學何異哉？

宋明理學主要代表人物

但是，既欲興儒，須得先將老釋闢倒，方可重樹儒家旗幟。這便是唐末以來的思路。

同時，正如南懷瑾先生所言：兵家、縱橫家的思想，乃至天文、地理、醫藥，皆出於老子。也正因為此，諸家中，凡與儒家綱常不相類者，皆成為攻擊目標。而韓非子又說“道生法”，以老釋法，並將老子揭示自然規律的論述，闡釋為權謀思想，給儒家攻擊老子是權謀家提供了真憑實據。所以，朱熹說：“只是廢三綱五常，這一事已是極大罪名！其他更不消說。”

三綱

加之歷來對於道家與道教概念模糊，混淆了道教的出世清修與道家的“自然”“無為”概念，為貶損道家準備了條件。

最後，戰國以來，《老子》失傳，只有《道德經》傳世，而《道德經》不是《老子》。