初九,不遠復,無祗悔,元吉。
原來本有的東西后來失掉了,失掉之後又得到了,叫做復。原來本沒有的東西,後來有了,不能叫做復。復卦是講陽被剝掉之後,現在又來複於初的問題。復有遠近早晚,復的近復的早,當然比復的遠復的晚要好。初九處在復卦之初,最近最早的復,所以“無祗悔”而得“元吉”。祗,音支,義病,病猶災也。“無祗悔”,無病無災,也不至於有悔的意思。就一個人來說,有了過錯就能認識到,認識了就能改,甚至過錯還未表現出來就改掉了,不至於達到悔的程度,這就是“不遠復”。
《象》曰:不遠之復,以修身也。
“不遠而復”,是君子用以修身之道。修身的問題主要是知過而速改,知其不善而速從善的問題。其中既強調改,又強調早改,快改。
六二，休復,吉。
休,美。休復,休美的復。復的休美,復的好,所以吉。六二為什麼能夠休復吉呢?因為六二處中得正而且切比於初九,有從陽之志。
《象》曰:休復之吉,以下仁也。
這裡的仁應是人的同音假借字,與“井有仁焉”的仁字相同。下仁就是下人。“下人”與修身的意義連線一貫,“修身”是反躬修己。“下人”是指六二對初九能親而下之。
六三,頻復,厲無咎。
六三以陰處震之極,有躁動之象。一個人犯了錯誤能夠及早改正,改了不再犯,是最好的。而六三不然,六三頻復,犯了改,改了又犯,屢失屢復,不如“不遠復”與“休復”,所以“厲”,“厲”是危的意思。但是“頻復”也有可取之處。屢失屢復,畢竟強於不復不改。就它屢失這一點來說,當然是厲的，就它屢復這一點來說,則是無咎的。
《象》曰:頻復之厲,義無咎也。
屢復屢失,雖為危厲,能復善改過總是好的。
六四,中行獨復。
六四處於上卦之下,上下各有兩個陰爻,而自己居在眾陰之中,所以叫做“中行”。六四以陰爻居陰位得正,且正應於初九,所以叫做“獨復”。六四處在諸陰之中而獨能復,說明它的主觀願望是好的。不過,若從客觀條件來說,它畢竟是以陰居陰,所應的初九正在陽氣甚微之時,不足給它以有力的援助,它實際上不能有所作為,所以爻辭不言吉,不言無咎。
《象》曰:中行獨復,以從道也。
從道,從初九陽剛之善道、正道。強調六四“中行獨復”是從道,表明它不是為謀利。
六五,敦復,無悔。
敦,厚。初九為復卦之主,六五與初九無系應關係，本當有悔,但由於它所處居中而且能復,所以無悔。六五的“無悔”與初九的“無祗悔”有所不同。初九“不遠復”,是棄惡復善剛剛開始,故云“無祗悔”,六五“敦復”,是棄惡復善的行動已經積累很多,故云“無悔”。別卦爻辭講敦的,都在上爻,如臨卦上六言“敦臨”,艮卦上九言“敦艮”,皆取積厚至極之義,而復卦於六五即言“敦復”,這是因為復卦至六五已經達到極點。
《象》曰:敦復無悔,中以自考也。
自考,自成的意思。“中以自考”,是說六五以陰居中,能以其中德自成。自成什麼?自成復。六二比於初九而復,六四應於初九而復,六五則與初九不發生系應關係而自成復。
上六,迷復,兇。有災眚,用行師,終有大敗,以其國君兇,至於十年不克徵。
迷當讀為彌,古字通用。彌可訓安訓止。可見“迷復”就是“彌復”,也就是止復。停止回覆到正道上來,其結果當然必兇無疑。具體而言,表現在行師作戰上，必以敗績告終。表現在國君治國上也不會有好結果。總之,迷復,“十年不克徵”，永遠不可能取得成功。
《象》曰:迷復之兇,反君道也。
復,合於道;迷復,與道相反。與道相反,兇是必然的。為什麼說是反君道呢?因為爻辭講“以其國君兇”所以“小象”釋以“反君道也”。人君在上統治百姓,治理國家,本當復天下之善,現在卻迷復即止復,豈不是反君道!反君道是天下最大的迷復,“小象”講“反君道”,其實包括了一切迷復。一般人的迷復,都由於反君道而致兇。
〔總論〕
復卦《彖傳》說“復其見天地之心乎”,這個“天地之心”較難理解。什麼是“天地之心”呢?古人說法不一。有的說靜是“天地之心”,有的說動是“天地之心”,有的則強調“天地之心”是天地生物之心亦即天地生生不已之心。說的都有一定的道理,卻都未說到中肯處。所謂“天地之心”就是天地之間萬事萬物中剛柔相摩,陰陽消長的規律,它無處不在。雖無處不在,卻唯有在復的時候看見的最清楚。因為在復的時候,陽似乎已被剝盡乃又復生於下,表面靜默不動,實際則蘊含一片勃勃生機,這比任何別的時候都更能說明陰剝陽消,剝極而復的客觀規律。
復卦主爻是初九。初九不遠而復,恰與上六相反,上六是遠而不復。六五敦復,敦復是復的穩固,與六三相反;六三頻復,頻復是屢次反覆,復的不穩固。六四獨復,與六二休復相似,六四應於初九,六二比於初九。
未完待續……
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