“道可道，非常道”這話不僅是在說“道”得用非常語言去說，也是在說“道”是非常值得研究的一面學問。研究透了不僅利己還能利萬物，兩千年前老子就已經給“道”指明瞭一個方向。

根據後人對儒釋道三家核心的總結，《道德經》核心是“無為而治”，提倡的是“無為”；儒家的核心是“修身齊家治國平天下”，提倡的是“努力”；佛家的核心是“四大皆空”，講究隨緣。因此說《道德經》中沒有“努力”這個概念，是用儒家思想來解讀道家，為什麼會產生這種現象呢？

任何文化思想都是具有遮蔽效應的，儒家文化統治中國兩千多年，至今人們仍然深受儒家思想的影響。只是今天的社會是一個多元化的社會，因此各種思想都會相應地產生。今天的人們都在追求上進，鼓勵人們要努力，要奮鬥，唯有努力和奮鬥才能有美好的生活。

可是我們讀《道德經》卻發現，《道德經》中壓根就沒有努力這個概念，是不是今天的人和“道”背道而馳了呢？《道德經》究竟又該如何理性的解讀呢？

努力這個概念和儒家思想是息息相關的。儒家思想強調的是格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下。所謂格物致知，就是今天我們所講的要讀書要學習知識，知道事物的發展規律和道理；正心誠意是指要一心一意端正態度的求學和做事，修身則指提高自身的道德修養，今天的社會上往往都是學歷越高素質修養也偏高；齊家成了現代的成家立業，治國平天下則指現代人要努力做出自己最大的貢獻，為祖國繁榮昌盛出力。

可見努力是儒家思想賦予它完整的含義，因此我們提倡努力才會顯得有意義。可是《道德經》所講的是“道法自然”，是道派生了天地萬物，天地間的一切都順應“道”的思想，因此不存在什麼“努力”這樣的儒家行為。“努力”和“道”是相反的方向。

《道德經》所闡釋的是人要順應道的作為，你努力只會讓原來的事情變得越來越糟糕。比如窮人會越來越窮，富人會越來越富，無論人類如何努力，這種現象始終無法解決。比如說加大富人的稅收和增加對窮人的扶持，可是這樣僅僅只是治標不治本。因為人與人之間是有差異的，尤其思想存在巨大差異。而變得富有往往需要很多外在條件，比如教育，機遇和環境等等。人類的努力所能改善只是基礎設施，比如醫療、交通、養老等，富人和窮人都能享受一樣的基礎待遇。

“道”和“努力”的關係就好比莊子所說“泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。”“道”就好比是大海，魚就好比是人類，能在大暢遊無阻，自生自滅，而“努力”就好比是人類非要進入陸地相呴以溼，相濡以沫，這種努力不僅感動了自己，還感動了別人，於是人類都跟著一起在陸地上“努力”，卻也因此和“道”越離越遠。

《道德經》中說“上士聞道，勤而行之”，這和“努力”的概念有點類似，但是勤而行之的方向卻是順應著“道”的方向，因此行之才會有結果。而今天的“努力”的概念已經變成了為美好的生活，為幸福的未來而奮鬥的意思。

然而，《道德經》的思想太難世俗化了，中國兩千多年都沒幾個人能真正理解老子《道德經》。即便是現今社會人們認知水平普遍的提高，仍然沒幾個人能讀懂道，甲說甲有理，乙說乙有理，仁者見仁智者見智。所以《道德經》即便是在現今的社會也根本不可能被世人所理解和接納。反觀儒家思想，任何一個普通人都能懂，也都能按照儒家思想去做，去努力，去修身齊家治國平天下……

其實我們探討《道德經》中為何沒有“努力”的概念，前提都是在《道德經》是正確的情況下探討的，因為《道德經》是對的，是人們認同的，所以去探討其中有沒有“努力”這個概念，探討會顯得有一定意義。但是如果《道德經》本身就存在侷限性，它本身就不一定是對的，你還去探討其中有沒有“努力”的概念就沒有任何意義了！這就好比西方的神學，說世間的一切都是神的旨意，但是如果神壓根就不存在，你還去探討神的旨意有什麼意義呢？

如果《道德經》提出“道”的思想是對，“無為”的思想是遵循順道的規則，那麼科學所提出科學探究世界的方法就一定是錯的嗎？科學界所作出的“努力”就一定是不對的嗎？老子李耳又不是神，他提出的道德經思想是對是錯，用現代科學思想去探索萬物發展規律才是唯一檢驗“道”最可行的方法。

今人未必勝不了古人，今人也未必就一定是對的，但是隻要人們努力去探索，真相遲早會有出現的一天。

不要把《道德經》當成神一樣高大上，也不要把科學當成垃圾一樣低下，兩者都抱著同樣的眼光看待，所謂“道”本就是一個模糊概念，你永遠也探究不明白！但是科學卻有出真相的一天！所以“努力”從另一個角度來說就是在檢驗《道德經》是否正確，是否可取的意義所在！今天的人所作的努力都是值得的。